Arqueotoponimia

Cara a cara con un lar vial

2012-01-31T13:57:00.000-08:00

Para Manuel Gago y el Padre Fontes, que nos mostraron a Larouco

En otra entrada de este blog ya he tratado el tema de las cruces arcaicas de Galicia, quizá este sea el nombre más adecuado para la tipología de cruces que vamos a examinar. En fin, tampoco es que sea definitiva, así que su denominación queda abierta al gusto de cada cual. Castelao usó cruz dos pelegríns, denominación que también se emplea en Francia (croix des pèlerins), la he rechazado porque tiene un sesgo exclusivamente vinculado con las peregrinaciones a santuarios cristianos y muchas de las que veremos no se sitúan en rutas de peregrinación; otra opción que examiné y rechacé fue cruz direccional, que me gustó muchísimo por aquello de su semejanza con otra tipología de cruces, las procesionales. La encontré en la bibliografía francesa (croix directionnelle), pero también quedó fuera porque desgraciadamente los botones de flechas de dirección de los teclados del ordenador y mandos a distancia acaparan este nombre.

Dice Castelao que en las crónicas de la peregrinación a Santiago "abondan as referencias de cruces de pedra ourelando a roita, tanto para cristianizala como para marcala, tanto para confortaren o ánimo dos camiñantes como para guialos con ben a través dunha Hespaña invadida de mouros. En ningún outro vieiro de pelerinaxe serían tan necesarias as indicacións, pol-o que resulta asisado coidar que a cruz dos pelegríns tomou vida no camiño francés e que este novo obxecto da cruz moimental enxendrou o calvario e o cruceiro" (As cruces de pedra na Galiza, pg. 83). Esta es, en síntesis, la idea del sabio gallego y la idea del común sobre el origen de los cruceiros, una pía moda cristiano-francesa que penetró de la mano de la peregrinación a Santiago.

Pero estas antiquísimas estelas antropomorfas situadas a lo largo de los caminos y en los cruces, con sus brazos siempre paralelos a la vía principal para señalar el camino, al igual que los de los hermae y mercurios (1), no son cristianas.

Estátua-estela do Marco, Vreia de Jales (Vila Pouca de Aguiar, Portugal).
(C) Reproducción del museo de Vila Real.
El original está situado en la vía romana que va de Justes a Campo de Jales.

Son tan poco cristianas que las prácticas con ellas relacionadas, como por ejemplo colgarles encantamientos de nudos (ligaturas), eran motivo de castigo con nada menos que dos años de penitencia a pan y agua: "si quis edunt festivitates in locis abhominatis, id est ad fontes aut ad arbores aut ad cruces in quadrubio, duos annos penit in pane et aqua". Las cruces de las encrucijadas son, para estos cristianos que escriben las listas de pecados de los penitenciales, perversiones abominables. ¡Penitenciagite!

Y si no son símbolos cristianos... ¿qué son?

Sabemos de la existencia en Grecia de unos pilares de piedra con unos bracitos apenas esbozados, casi hombros, que se colocaban en los caminos con función orientadora y recibían el nombre de hermae, el mercurius vialis de los romanos, el lar vial de los galaico-romanos. Es tan vasta la bibliografía sobre el tema de los hermae y los mercurios que me limitaré a señalar un único detalle: junto a estos postes cruciformes o antropomorfos los caminantes solían arrojar piedras a un montón denominado acervum. Conviene diferenciar estos dos elementos que integran el conjunto mercurial, el propio mercurio y su montón de piedras, a veces confundidos en la bibliografía:

San Andrés de Teixido. Mercurio o lar vial (cruz) con su acervo o amilladoiro (piedras), en ruta de peregrinación.

Algún autor cristiano, tardíamente, en vista de las semejanzas funcionales y formales entre lo que leía sobre los mercurios de los caminos, y lo que le parecían simples cruces cristianas en encrucijadas y vías, también acompañadas a veces de acervos de piedras, propuso que "primi Christiani crucem pro Mercurio susbtituere coepere" = los primeros cristianos empezaron a sustituir los mercurios por cruces. Y si bien en teoría sería posible esta sustitución masiva de mercurios por cruces, no lo es si tenemos en cuenta la existencia previa, prerromana, de mercurios viales cruciformes o antropomorfos, como el caso de la estela de Vreia de Jales, o la de Pau da Vella.

No hubo sustitución de mercurios por cruces, sino continuidad de un elemento prerromano cruciforme hasta que finalmente fue adoptado por el cristianismo con facilidad, aprovechando que su forma coincidía con la de uno de sus símbolos y que Cristo podría suplir, en su papel de guía, a los lares; si no puedes vencerlos, únete a ellos. Esto explica por qué al principio estas cruces de encrucijadas y caminos, y los rituales con ellas relacionados, fueron considerados como abominaciones a ojos de los cristianos que escribían los penitenciales: simplemente no eran un símbolo del cristianismo. Ahora tal vez vayamos entendiendo al pobre San Martín de Dumio, que pasó a la historia por su intento fallido de prohibirnos encenderles velas en las encrucijadas.

Estela de Pau da Vella en la Serra do Buio (Lugo).

No sé qué parte representa Gallaecia en el conjunto del Imperio Romano, tal vez una centésima parte de él, lo que sí sé, según datos de Franco Maside, es que de toda la epigrafía dedicada a los lares viales en el conjunto de la Romania, 28 de las 36 inscripciones se encuentran en esta minúscula parte del Imperio que fue la antigua Gallaecia, 19 de ellas en el Convento Lucense.

Algo muy extraño sucedía, y sucede, aquí con los númenes vigilantes de los caminos. La altísima concentración epigráfica sobre los lares viales en Gallaecia, que constituye casi un endemismo, es un indicio de que estamos ante un caso de interpretatio o traducción, es decir, obliga a suponer la existencia previa a la romanización de unas importantísimas entidades de carácter sacro vinculadas a los caminos, que en el proceso de aculturación subsiguiente a la romanización se equipararon con los lares viales romanos, hijos de Mercurio (2), hijos menores de un dios. O eso, o los lares de los romanos, vaya usted a saber por qué, tuvieron más éxito aquí que la primera hamburguesería que McDonald's abrió en Moscú.

Hay amplia bibliografía sobre el tema de la interpretatio de los lares viales en Gallaecia; en una revisión de Portela Filgueiras se afirma que "es un hecho cierto que, de la misma manera que no hay otra región de la Península más rica en invocaciones a los Lares Viales que el Noroeste, no hay tampoco ninguna zona que cuente con tantos cruceros. Para López Cuevillas y Serpa Pinto la falta de continuidad entre los cruceros y las lápidas [aras] erigidas para honrar a los Lares puede muy bien deberse a la fuerza destructora del tiempo" (Los dioses lares en la Hispania romana).

Y yo me pregunto, ¿cómo se puede esperar continuidad formal entre dos elementos tan dispares? Las aras son textos que contienen dedicatorias a los lares, y los cruceros son simulacros o representaciones del lar. No sé, pero plantear esto así es como buscar el hilo conductor evolutivo que nos lleve de un conjunto de cartas escritas a los Reyes Magos, a los propios Reyes Magos; es imposible encontrar en medio de ambos elementos otros que permitan justificar la transformación de una carta en un ser humano, de una inscripción en un deúnculo.

Cristo de Negradas, aquí "paraban os enterros. Soterraban nonnatos e tamén adultos".
(C) Xabier Moure Salgado: Cruces do concello do Vicedo, trabajo recopilatorio gráfico cuya lectura se recomienda antes de continuar leyendo.

El artículo de Moure Salgado está salpicado de datos relativos a las prácticas funerarias que todavía se ejecutan al pie de nuestros lares, por lo menos la primera de ellas sigue en vigor camuflada de piadoso alto en el camino junto a lo que parece un inocente cruceiro:

de camino al cementerio cristiano la comitiva hace una parada obligada para presentar al difunto ante el numen de los caminos, se trata de una ceremonia propiciatoria para conseguir su tutela en el viaje al otro mundo.

en sus inmediaciones, y esto resulta de extraordinaria importancia, se enterraba a los niños muertos sin bautizar y a los adultos que habían cometido suicidio. No tendrían un entierro cristiano, pero tendrían la compañía del lar, con esto bastaba.

Con respecto a la segunda práctica funeraria, Pérez de Castro ya nos había dejado la siguiente reflexión o sospecha fundada de que estas cruces de las encrucijadas no eran objetos de culto cristiano: "en las afueras de Figueras, concejo de Castropol, existe un cruce de caminos [...] a la derecha de este último está la cruz del Cobo y a su respaldo el campo en que algún día eran enterrados los niños muertos sin bautizar [...] pero si los allí fuerados no pertenecían al seno de la Iglesia ¿qué papel desempeña la cruz?", Pérez de Castro, "La cruz del Cobo", BIEA, 1952, nº 15.

Uno de los lares viales más antiguos: estela antropomorfa custodiando el dolmen de la Mina de Parxubeira.
(C) Museo arqueolóxico do Castelo de San Antón.

El carácter únicamente vial de estos númenes (no estoy segura, como galaico-romana urbanita, de que sean dioses), se percibe en su función de protección y compañía en las rutas que emprede el viajero por los caminos y en su último viaje. Así, los contextos funerarios e itinerarios en que aparecen los hermae, mercurios y lares viales, no son más que un aparente doble aspecto del viaje real o figurado, del desplazarse de un lugar a otro en una concepción de la existencia en la que parece no haber separación entre la vida y la muerte.

Cruz arcaica en contexto tumular y viario en la Serra do Galiñeiro (Aranga). Puede que estemos ante un sorpendente testimonio de la práctica de colgarles ligaturas o anudarlos, esta vez con alambre de espino..., aunque con más probabilidad se trate de una reutilización como cierre de una leira.

Anudar o someter al numen de los caminos, cambiar su orientación girándolo o rendirle un voto son ceremonias que tienen su base lógica en la magia simpática. Según esta forma de pensamiento, precursora de ciencia y religión, podremos castigarlo atándolo hasta que se decida a enderezar nuestro rumbo vital en la dirección correcta (al estilo "San Cucufato, los cojones te ato"), orientarlo (3) hacia donde queremos ir, o rogarle que nos depare un buen término en las actividades que emprendemos. Las dos primeras formas mágicas de interactuar con lo que en principio sospecho que fue un simple pero utilísimo poste viario o hito, como los inuksuk de los inuit, habrían iniciado el proceso de antropomorfización que sufrió la entidad, que resultó dotada de una personalidad poderosa, a medio camino entre lo humano y lo divino, consolidando hace mucho tiempo su carácter sagrado. Rendirle un voto al numen, según Frazer, sería el último estadio de un proceso en que la magia simpática se convierte en religión; en vista de que por la fuerza no se consigue dominarlo, tal vez mediante la adulación.

Cruz xiradoira do Roncadoiro (Cabana de Bergantiños) según ilustración de Castelao. Desaparecida.

Si la epigrafía sobre los lares viales puede ser útil para la localización de vías (romanas y prerromanas), ¡ya no digamos los propios lares! Su presencia en vías romanas, que aprovechaban rutas anteriores, se produce en los casos ya vistos de la estela de Vreia de Jales y en el de las cruces arcaicas que jalonan el Camino de Santiago.

Por otra parte, la datación de los petroglifos cruciformes sobre peana, que vienen considerándose representaciones medievales de cruceros, e incluso las pinturas rupestres esquemáticas con el mismo motivo, habrá de reconsiderarse a la vista de que pueden muy bien ser representación de estos númenes viarios prerromanos sobre su acervo de piedra, o, tal vez, ser una forma arcaica de expresar, sin escritura, que se les rindió voto por el éxito en determinada empresa o viaje (4).

Petroglifos de Andiñuela en la Maragatería.

Es necesario un estudio y recopilación urgente, y tal vez musealización de piezas pequeñas, de todas las cruces arcaicas de Galicia antes de que la desidia, la ignorancia y las sustracciones nos dejen sin nuestros guardianes de los caminos. Un estudio modélico es el de Davoust y Grignon sobre las cruces de la Sarthe, Croix archaïques en roussard et Croix de Pèlerins au Pays de Haut Maine, en donde se recogen piezas bellísimas, entre ellas cruces arcaicas idénticas a las nuestras, que destacan por su simplicidad (v. álbum).

Cara a cara con un lar vial. Cristo da Faladora en el Camiño dos Arrieiros (Mañón).
Los lares viales más antiguos tienen caras sin rostro.

En el contexto del Camiño dos Arrieiros, además del arcaico lar de la Faladora, encontramos como no podía ser de otro modo, epigrafía sobre los lares viales: el ara de SIVLRIVS o ara de Somede (Nueva inscripción a los lares viales procedente de Somede, de XL Armada-Pita). ¿Se le dará la razón alguna vez a Don Federico Maciñeira en su insistencia sobre el carácter prehistórico de estas vías arrieras tantas veces puesto en duda?

Finalmente, y sin intención de establecer una tipología, podremos encontrar a nuestros lares viales en diversos contextos viario-funerarios y con varios grados de arcaísmo: sólos (estela de Vreia de Jales), sobre túmulo o dentro de él (Cristo da Faladora, estelas de Parxubeira), próximos a un campo tumular (lar junto a las medorras de la Serra do Galiñeiro), sobre o junto a su acervo de piedras o amilladoiro (San Andrés de Teixido), completamente transfigurados por la interpretatio cristiana o larificación de Cristo (cruceiros) y completamente deconstruidos en sus partes integrantes.

Lar vial deconstruido en O Coutiño.

En la fotografía de arriba, por otra parte típica de cualquier encrucijada gallega, en las que siempre encontramos un aparente batiburillo de señales viarias, cruceiros y petos de ánimas, se observa la deconstrucción funcional del lar:

poste indicador de dirección: función del lar como guía de caminos,
peto de ánimas: función psicopompa del lar, en recuerdo de los difuntos que acompañan estos númenes y que en ocasiones están enterrados en su proximidad,
cruz: propiamente la representación de lar.

(1) "Antiquis Mercurius deus platearum & et viarum habebatur & in biviis & triviis eius statuam manu extensa viam monstrantem colocabant" (E. de Momigno).
(2) Respecto a esta equiparación de nuestras estelas antropomorfas viarias con los lares viales, no está de más la referencia de Bermejo Barrera, que explica que la interpretatio de los númenes de los caminos como lares, no como mercurios (o como mercurios de segunda categoría), es indicio de que eran percibidos por el urbanita galaico-romano como entidades indígenas con un fuerte carácter folk o popular, poco dignas de entrar en el grupo selecto de las divinidades (Bermejo Barrera).
(3) Sobre la práctica vigente de virar los santos puede leerse el relato de José Antonio de la Riera, Xan de Seara, virador de santos. Esta costumbre de virar al numen está atestiguada en el Promontorio Sacro por Estrabón: "había en varios lugares grupos de tres o cuatro piedras, y obligaban a las piedras a girar".
(4) Esta idea me la ha sugerido la lectura de la obra de Castelao sobre las cruces de piedra de Galicia, en particular el capítulo "Obxecto dos siños cruciformes do rupestre galego", en él nos presenta la posibilidad de que los petroglifos cruciformes que cubren extensas superficies pétreas en Galicia, que los expertos consideran objetos cristianos y, por tanto, medievales, son anteriores al cristianismo y pudieron tener la misma funcionalidad que las marcas tamga que los poveiros dejaban en las capillas al final de su peregrinación como testimonio del cumplimiento de un voto o promesa.

Islas Sisargas

2012-01-29T04:55:00.000-08:00

La isla Sezerga pintada de rojo en un mapa de la costa de Galicia atribuido a Samuel Champlain (1602). En el siguiente enlace se puede ver el original con mayor resolución de la biblioteca de la Universidad de Brown.

La relación etimológica entre César y el topónimo Sisarga, propuesta por el padre Sarmiento y refrendada por el profesor Monteagudo (Anuario Brigantino, 1984, pg. 44), parece que se va confirmando en vista de que en un documento del XVI la isla todavía se conocía en Europa como Caesarea:

"Insula Cyzarga, nautis belgicis Caesarea dicta" (Orae maritimae Galliciae, ab Ortegala ad Promontorium finis terrae, de Lucas Jansz Waghenaer, 1586 - Galiciana Digital).

Así, la mención más temprana a la Sisarga podría ser la del Itinerario Marítimo que acompaña al de Antonino, donde una de las islas del "mare oceano gallico et britannico" se denomina Caesarea. Aunque su situación en el océano Gallico despista, hemos de tener presente que éste era el nombre que se aplicaba al actual Cantábrico.

El topónimo en sus variantes Cesarga o Sesarga se utilizó para nombrar en 1568, por su parecido con la Sisarga de la costa gallega, a una pequeña isla del archipiélago de las Salomón, al este de Guadalcanal: "en el camino vimos otra isla, á la cual, por parecerse á una isla junto á Galicia, el piloto mayor [Hernán Gallego] la nombró Cesarga".

O Cebreiro

2012-01-13T11:40:00.000-08:00

Distribución cronológica de 100 topónimos relacionados con las voces zebro y encebro

(de La zoología histórica como complemento de la arqueozoología: el caso del zebro, de Carlos Nores Quesada y Corina Liesau Vonlettow-Vorbeck).

El cebro o encebro fue una importante especie cinegética que pobló la Península Ibérica originando toponimia como O Cebreiro (Lugo) y Cebreros (Ávila), y cuya extinción se produjo en torno al siglo XIV; en el Libro de la montería, atribuido a Alfonso XI, apenas ya se mencionan tres lugares donde es posible su caza en la provincia de Murcia (véase el artículo de Nores y Liesau para ampliar esta cuestión). Su valor como pieza cobrada era tan alto que superaba con creces el del mejor ciervo: "zevrus vel zevra valeat quinquaginta solidos [...] et melior cervus valeat triginta" (año 1250, documento del rey Alfonso de Portugal).

La historia de la palabra tiene un avatar extraño, pues es el origen de la denominación de esos équidos africanos a rayas que dan nombre también a los pasos de peatones. Los portugueses dejaron constancia de la existencia en África de un animal parecido a nuestros cebros y los naturalistas y filólogos que se ocuparon de esta cuestión convinieron en que la especie que los portugueses designaron como cebro o encebra por el parecido con los cebros peninsulares, tenía que ser el équido rayado, ¡a pesar de que aquí nunca hubo semejantes animales!

Conservamos otros datos importantes sobre este enigmático animal que pueden ayudar a su correcta identificación:

- su cuero (denominado tórdiga o tuérdega) pertenecía íntegro al que había cobrado la pieza. Es necesario precisar aquí que tórdiga principalmente significa "piel vacuna", con la que solían hacerse las abarcas. Esta piel se trataba de la misma forma que la de vaca, de forma diferente a la de los équidos: "Todo cortidor curta el cuero uacuno et enzebruno a quarto, et caualluno o de mulo o de asno a tercias" (Fuero de Usagre, s. XIII: CORDE).
- su fiereza originó expresiones para referirse a la mujer bravía: "Komo una zebra - De la ke se enbraveze mucho" (Gonzalo Correas, 1627: CORDE). Lo que puede ponerse en relación con el uso del término en las cantigas de escarnio de Lopo Lias en las que se ridiculiza a unos infanzones de Lemos denominándolos zevrões.
- su sebo se utilizaba contra el mal de ojo, aplicándose en las "sobreçejas, sevo de enzebra untado" (Enrique de Villena, 1422: CORDE).
- su nombre fue utilizado por los conquistadores españoles en la Patagonia para describir la indumentaria de un indio: "tambien le demostraron oro é plata, mas no hizo mudamiento ninguno. El era grande de cuerpo y feo, y traia vestido una peleja de cebra" (Relacion escrita y presentada al Emperador por Andres de Urdaneta, 1537: CORDE). Resulta imposible aducir que el indígena vistiese la piel de un équido (rayado o sin rayar), pues éstos no son autóctonos de América, así que el español utiliza cebra para referirse a otra especie.

Varios testimonios señalan el parecido del cebro con el buey, se trataría de un buey fiero:

"Supe este año de 1761 que en las caídas del Cebrero de Galicia,

llaman hoy cebros
a los bueyes ariscos"

P. Martín Sarmiento (Onomástico etimológico de la lengua gallega, ed. de J.L. Pensado, 1999)

Este buey arisco, que es como decir fiero, es precisamente la definición del bisonte que proporciona Lacavalleria en su Bibliotheca Musarum: "bison, bisontis - animal a nosotros no conocido, buey fiero". Y algo a mi pesar utilizo esta cita que el padre Sarmiento obvia en su estudio Disertación sobre el animal zebra, para echar abajo la conclusión del mismo y de tantos otros en los que se trata de identificar con una especie de équido salvaje al animal extinto denominado cebro en la Península Ibérica.

Un no menos interesante testimonio es la traducción al judeoespañol (idioma que conserva acepciones españolas perdidas) realizada en el XIX por Yishac ben Abraham Hakohén de un cuento en que cebro y buey se utilizan como sinónimos, y se destaca además la proverbial velocidad atribuida al cebro:

"A la voz de Yosef se encorajaron las mujeres un poco y empezaron a caminar con muncha prisa, ma el cebro continuaba en el corer propiamente como un águila [...]. Yosef con su cencia se supo escapar del buey [...]. Tomó el manto y se lo arojó sobre su cabeza y se lo emvolvió sobre sus cuernos y sobre sus ojos, cosa que non pueda ver más por ánde se fuéron las mujeres" (Dos colecciones de cuentos sefardíes de carácter mágico, ed. de Elena Romero, 2009).

Las definiciones que utiliza el padre Santa Rosa de Viterbo en su Elucidário (1799) señalan igualmente el aspecto vacuno o, si se quiere, bisontino de estos animales:

ZEBRAL: no foral de Cea de 1136 se manda que o carniceiro dé do boi ou vaca, huma pedra zebral. Según Santa Rosa esta piedra zebral sería una medida de peso denominada así por su relación con los bóvidos.
ZEBRARIO: cousa de boi ou vaca, novilho ou vitela.
ZEVRO: boi ou vaca, novilho ou vitela.

El Vocabulario portuguez e latino (1712) de Raphael Bluteau nos cuenta que los cafres en África llevan un peinado que semeja unos cuernos para imitar a algunos animales silvestres, entre los cuales menciona a las zebras.

Con esto sería suficiente para plantear una duda más que razonable y revisar el estado de la cuestión. En lo que respecta a O Cebreiro, en el cronicón de Sampiro figura como "alpes montes Ezebrarii" y después, en la versión del arzobispo Don Rodrigo, como "locum qui mons dicitur Onagrorum", con lo que se glosa cebro = onagro, equivalencia que conviene investigar.

¿Qué se entendía por onagro o cebro? En los clásicos encontramos varias referencias que nos indican o bien que los onagros pertenecían a la especie bos (buey) o bison bonasus (bisonte europeo), o bien que el término con que se designaba a los bisontes se empleaba indistintamente para denominar a los asnos silvestres, aparente rareza que en la zoonomástica es de lo más frecuente: hipopótamo (del griego hippos, "caballo" + potamos, "río", en latín o equus fluviatilis), sunkawakan (en idioma nativo de los lakota sunka significa "perro", el compuesto significa "caballo"), etc.

Veamos algunas de ellas:

"Onager liberos, bos coniugatos reprasentat" (de Balthasar Cordier, Job elucidatus, 1646). En la literatura bíblica se establece un paralelismo entre el onagro y el buey, uno y otro pertenecen a la misma especie, en libertad y doméstica (o subyugada, uncida). Esta dualidad es aprovechada constantemente para predicar sobre la naturaleza humana.

"Onager & bonasus [bisonte] etsi differentes aliquo modo quo ad exteriorem formam sint, ejusdem tamen speciei censentur esse; sola coeli tellurisque natura transformati", de Kircher (s. XVII, referencia en la obra Historia de la biología comparada, de Papavero, Pujol Luz y Llorente Bousquets). Es decir, que onagro y bisonte son la misma especie modificada por la acción del medio, según aventura este precursor del darwinismo.

"ad confinia Laponia, [...] ibi in praecipuis feris venantur uros & bisontes, quos patria lengua dicunt Elg, id est, asinos sylvestres", de Iacobi Ziegleri, Schondia (1532). Es decir, cerca de los límites de Laponia se cazan uros y bisontes, que en su lengua llaman Elg, o sea, asnos silvestres, u onagros.

"ibi onagri cornua boum habentes forma maxima", De rebus in oriente mirabilibus (s. VII-VIII). En cierta parte del oriente próxima a la India los onagros poseen enormes cuernos de buey.

Tras esta ristra de referencias y citas, la certeza de que la especie de importantísimo valor cinegético que hemos extinguido hacia el siglo XIV caracterizada por su fiereza fue el bison bonasus o bisonte europeo, el mismo que plasmaron magistralmente los autores de las pinturas de Altamira hace miles de años.

Respecto al nombre cebro, "bisonte", lo supongo emparentado con el eslavo zubr, bisonte, zubrón": "Allí se encuentran aun en el dia castas de animales que han desaparecido del resto de Europa: tal es el bison, zubr en polaco, especie de buey silvestre" (Carlos Foster, Historia de la Polonia, 1840); "Zubrones bestie ferocissime sunt, et sunt de genere taurorum silvestrium". Siete de estos cebros polacos se trajeron a San Cebrián de Mudá (Palencia) en 2010 para intentar su repoblación, lo que me recuerda de paso que puede que ese Cebrián... también sea un topónimo motivado por los cebros.

El francés antiguo atoivre / toivre, "vaca, bestia, ganado" podría estar relacionado con el término portugués zevro / zevra, "buey, vaca", según Diez, An etymological dictionary of the romance languages. Por otra parte, en la glosa del antiguo alemán ceburhaftiu, 'holocaustomata', la víctima de un holocausto o hecatombe (sacrificio de bueyes) es denominada cebur.

El parentesco del latín gibba, "corcova", con el romance cebro, el eslavo zubr y el antiguo germano cebur, habrá de investigarse en vista de que la característica joroba del bisonte podría ser la razón del calificativo gibberum, "corcovado", que perfectamente podría evolucionar hacia estos resultados con z- inicial. "Boues índicos gibberos (Bizonz) eiusdem cum nostris bobus speciei esse".

En la colonización de América gibro se utiliza como término genérico para designar al "indio de las montañas", indómito y de costumbres salvajes para los colonos de aquella época; otras formas en que nos ha llegado el término fueron Zéberos, Xéberos, Xebros, Xíberos... en las que predomina una vocal epentética entre el grupo br. Estas variaciones se fueron lexicalizando y especializando para designar finalmente a diferentes tribus indígenas, como los jíbaros (shuar) del Amazonas, o aplicarse, sin más, a cualquier animal cimarrón o montesino.

En relación con esta especialización semántica hacia lo indómito, el gallego enxebre, "salvaje", podría provenir, por extensión, de la fiereza del bisonte. En gallego además xebra o cebra es el nombre que recibe el alga fucus vesiculosus: Xebra (Sarmiento), Cebra / Xebre (Sobreira), Xebre (Cornide). Probablemente por sus vesículas o corcovas.

Finalmente, intentar establecer que toda la toponimia de este tipo guarde relación directa con la presencia del animal cebro parece tarea imposible, pues podría deberse a otros matices como la orografía del terreno en forma de gibba o a la naturaleza salvaje y agreste del territorio o sus habitantes.

Ruedas solares eumesas

2012-01-12T02:58:00.001-08:00

Bollos de San Nicolás de Tolentino. (C) http://pontedeumecrecedenuncia.blogspot.com

En Pontedeume a estos curiosos bollos de pan de San Nicolás de Tolentino se les atribuye la propiedad de apagar los incendios. Tal y como cuentan en la villa, en el siglo XVII durante uno de los grandes incendios históricos que la asoló, se sacó al santo por las calles y se arrojó al fuego una reliquia suya, con lo que el fuego se fue apagando hasta extinguirse; a partir de ahí se estableció el voto de San Nicolás, celebración en la que se bendicen estos panecillos y se reparten entre los vecinos para protegerlos contra los incendios.

La relación entre estos bollos y el fuego se explica en primer lugar por ser su figura una representación solar:

En el año 1733 Johann Heinrich von Alckenstein nos informa de que los bávaros cocían en el mes de febrero un pan al que llamaban Julagalt, este autor realiza una excelente exégesis sobre el término (1) explicándonos que juel en la lengua de los vándalos significa "rueda", y que las ruedas son representaciones solares, puesto que al sol como divinidad solían representarlo en figura humana con una rueda en el pecho. Por lo tanto según este autor, estos panes en figura de rueda o rosca estaban consagrados al sol, cuya festividad (Festum Juelense) celebraban en el mes de febrero horneando "panis orbicularis", redondos simulacros solares.

Mucho antes, Beda el Venerable, contaba que el mes de febrero entre los sajones se denominaba Solmonath, y que esto equivalía a "mensis placentarum", mes de los panes o tortas. Testimonio que prueba la misma conexión solar que se produce entre el primer elemento del término Sol-monath y la costumbre de hornear tortas, presumiblemente con forma solar.

Así pues, la forma orbicular de los bollos de San Nicolás y la rueda grabada en su interior, que podría parecer una cruz cristiana si no tenemos en cuenta este contexto que estamos proponiendo, enlaza con antiquísimas formas de representación del sol. Además, otro importante dato del testimonio eumés, una evidente relación de causa-efecto propia de la magia simpática, refuerza el carácter de representaciones solares de los bollitos: la propiedad de protegernos contra los incendios. Sólo el fuego puede destruir el fuego en un universo de creencias regido por la magia simpática.

(1) Malamente explicado por autores previos como si fuese un pan horneado en figura de jabalí, costumbre que no está atestiguada en ninguna parte de Europa, sí, en cambio, todo tipo de panes o tortas circulares, redondos o en forma de anillo o rosca.

Peñafadiel (Maragatería). La madre de todos los laberintos

2012-01-02T03:03:00.000-08:00

La víspera de este último solsticio de invierno, cuando la puesta del sol alcanza el punto más lejano de su curso antes de comenzar a bailar para después retroceder frenada por la cumbre del Teleno, Juan Carlos Campos ha publicado su primer libro, Petroglifos en Maragatería. El enigma de los laberintos del Teleno. ¿Simple coincidencia?

El libro es una cuidada edición del autor en la que, con un estilo ameno y estructurado, nos introduce en los dos temas recurrentes en los petroglifos de la Somoza maragata: cazoletas y laberintos. El prólogo es del experto en arte rupestre galaico Antonio de la Peña y toda ella va ilustrada con un impresionante reportaje gráfico en color, en el que destacan las bellísimas fotografías nocturnas de Ángel de Prado y de Amando Casado (en la cubierta).

Además de la justa loa a la figura del benemérito aficionado a lo rupestre, al que tanto le debe la arqueología, encarnado en la persona de Juan Carlos Campos, el prólogo de Antonio de la Peña se centra en la incógnita principal que el descubrimiento en 2008 de los laberintos de Peñafadiel, a los pies del Teleno, ha vuelto a suscitar: su origen. El diseño original de las figuras de los laberintos habría sido concebido en alguno de los focos culturales del Este del Mediterráneo, por más que los seis ejemplares galaicos conocidos y los seis maragatos sean los de datación más antigua. Es la conclusión que viene siendo aceptada por la comunidad de expertos a pesar de que las dataciones apuntan hacia todo lo contrario, y en este sentido, tanto De la Peña en el prólogo, como Campos en el texto, continúan afirmando, aunque cuestionándoselo, el origen mediterráneo de este tipo de figuras.

La estructura de la obra es sencilla y eficaz: en el primer capítulo Campos contextualiza los petroglifos en la historia y en el paisaje maragato, fuertemente marcado por las huellas de la minería romana, y nos introduce en la orogénesis de la roca llamada en la zona moraliza, soporte principal de los grabados rupestres.

El capítulo segundo se dedica a un estudio comparado de los dos motivos principales que aparecen en los petroglifos de Maragatería, cazoletas y laberintos. Podremos sorprendernos con datos interesantes, leyendo por ejemplo que las cazoletas que decoran la cueva de Daraki Chattan en la India se han datado en 290.000 años de antigüedad gracias al descubrimiento de una losa desprendida enterrada en un estrato de sedimentos fechados en el Paleolítico Inferior, lo que nos lleva a concluir que no sólo nuestra especie utilizó estos signos para comunicarse. Asimismo en este apartado se intenta una aproximación a la difícil, sino imposible, tarea de averiguar el significado de estos mensajes grabados en piedra. El autor concluye que ambos tipos de petroglifos son polisémicos, tienen de entrada varios significados dependiendo del contexto en que aparecen; es aquí donde me permito una discrepancia, ya que la figura del laberinto clásico de un solo trayecto siempre denota la idea del camino, un curso entre dos puntos (exterior e interior). Si numeramos las vueltas del recorrido de fuera a dentro, siendo 8 el exterior y 0 el centro, veremos que en el trayecto desde el exterior se recorren la vueltas en la siguiente cadencia: 8-5-6-7-4-1-2-3-0, con movimientos retrógrados que recuerdan a cursos astrales.

El capítulo tercero es una guía detallada donde se propone un itinerario para recorrer los petroglifos de la Somoza. Partiendo de Quintanilla se podrán visitar siguiendo las indicaciones de Juan Carlos Campos varios lugares con grabados, entre otros: la escena de los danzantes o la familia grabada en la fuente del Mato de Filiel, la Peña de la Medida (con una curiosa tradición asociada) o las herraduras y cruciformes de Peñamartín... y por supuesto los extraordinarios laberintos de Peñafadiel, donde no sólo podremos contemplar nada menos que seis laberintos de tipologías diferentes en un mismo lugar, sino también, y resulta bastante escalofriante, el unico y más antiguo testimonio grabado en piedra del patrón que se utilizaba para trazarlos, la madre de todos los laberintos. Resulta escalofriante porque el patrón topológico a partir del cual se inicia el trazado del laberinto (Figura 1: primer diseño de la izquierda, fila superior) se venía creyendo medieval, producto de una mente matemática avanzada, y comprobamos ahora con la limpieza y levantamiento de los grabados de Peñafadiel, realizada por el equipo de Fernando Carrera, idéntica capacidad de abstracción en nuestros antepasados hace 4.500 años.

Figura 1. Pautas de trazado de un laberinto clásico (de único trayecto y siete vueltas).

Figura 2. Patrón o madre del laberinto antes de su limpieza (Peñafadiel, 2008). (C) Ángel Facio.

Figura 3. Peñafadiel 1: tres laberintos y el patrón de trazado tras la limpieza. (C) Fernando Carrera.

Para no destripar por completo el libro me detengo aquí recomendando como obra imprescindible para los beneméritos aficionados a lo rupestre esta magnífica guía que anima a disfrutar pausadamente de la Somoza maragata. Se echa de menos, no obstante, que el autor no haya recopilado más leyendas y tradiciones asociadas a los emplazamientos, puede que el despoblamiento continuo que está sufriendo la Maragatería sea responsable de la escasez de informantes, con la consiguiente disminución de ese bien inmaterial que constituye el folklore, tan valioso para comprender nuestro pasado.

Borrazás

2011-11-18T05:50:00.000-08:00

Borrazás es un topónimo que aparece únicamente en la parroquia de Noicela, ayuntamiento de Carballo (A Coruña), por este motivo es altamente probable que el apellido Borrazás sea originario de este lugar.

La borraza, en gallego-portugués borraça o morraça, la Spartina Maritima o Paspalum, es una hierba que crece en los islotes de las marismas o estuarios de la costa atlántica europea a modo de juncos y que solía recogerse para aprovecharse, mezclada, como forraje para el ganado por su alto contenido en sal y otras propiedades. Puede consultarse para ampliar estos aspectos la entrada sobre la morraça que le dedica O Archivo Rural, volúmen 7, 1865.

Los terrenos que crían morraça se denominan en Portugal morraçaes (marismas) y son muy abundantes en la zona del Algarve, pero también en Galicia, donde, por lo que se desprende de la siguiente fotografía aérea tomada del SIGPAC, el caso del Borrazás de Carballo, por su inmediatez a la marisma cubierta de borraza, sería uno de estos fitotopónimos.

Leyendas de la fotografía: de izquierda a derecha, "esteiro con borrazas", "río do Rapadoiro", "Borrazás".
Clic sobre la imagen para ampliarla.

Si suponemos que Borrazás remite a una forma anterior *Borraza(l)es referida a terrenos que criaban borrazas debemos reconstruir un paleopaisaje en que la marisma llegaba hasta Borrazás, y admitir una gran antigüedad del topónimo, que habría permanecido como testigo o fósil lingüístico reflejando la existencia de esa antigua línea de costa en lo que hoy es terreno interior. La alteración de la línea del estuario y su progresiva reducción se habría producido en torno al año 3.000 a. de C. (1), sirviéndonos esta fecha para datar la antigüedad del topónimo, que pertenecería al conjunto de la hidronimia paleoeuropea, raíz *BORR- / BARR-, "humedal, lamazal".

Otra opción es considerar que Borrazás proviene de *Borrazanes, forma que designaría a los habitantes de un asentamiento próximo a la costa cuya principal actividad económica consistía en la recolección de esta planta en la marisma inmediata para su venta como pienso para el ganado.

(1) Suponiendo que el actual estuario del río do Rapadoiro sufrió las mismas influencias, y en la misma época, que provocaron la formación de las lagunas costeras de A Frouxeira, Doniños, Traba o Louro: "entre 8,2 ka B.P y aproximadamente 4,9 ka BP la velocidad de ascenso del nivel del mar se ve atenuada, lo que facilitará el accionamiento eólico de los arenales existentes a lo largo de toda la costa, formando en Doniños y en Louro, Traba, Barrañán, etc. la actual barrera que separa hoy el lagoon del mar (López Cancelo, 2004)". Referencia tomada de "Cronología por OSL del eólico costero y evolución del nivel del mar en NW ibérico durante el cuaternario superior", de D. Fernández-Mosquera, J.R. Vidal-Romaní, J. Sanjurjo-Sánchez y H. Granja, publicado en Contribuciones al Estudio del Periodo Cuaternario, Javier Lario Gómez y Pablo G. Silva Barroso (editores), pgs. 185-186.

Pichonera

2011-10-24T05:30:00.000-07:00

En Las palabras de la tribu de este lunes toca comentar los ferrolanismos cerillita y pichonera, ya en desuso, pero que muchos todavía hemos escuchado a la gente mayor. Pichoneras era la forma despectiva con que se aludía a las mujeres de clase obrera -artesanas, les llamaba la burguesía- que pretendían medrar, esto es, ascender en el escalafón social, casándose a ser posible con un oficial de la Marina, cénit de la pirámide de clases ferrolana hasta hace unos treinta años o menos.

Guillermo Ferrández nos dice que "la sociedad ferrolana nunca permitió estos desclasamientos y las apodó pichoneras por los sombreros de plumas que estaban de moda en aquella época". Podemos imaginar a unas pichoneras que aparentaban, con su tocado de plumas de pichón barato, una clase que no les correspondía como forma de conquistar al oficial y caballero. Pero la explicación de Ferrández, además de inexacta, se queda un poco corta ya que el calificativo pichonera tiene además la connotación de "mujer promiscua".

En el español de América rioplatense el término "pichonero" designa al "galán que enamora jovencitas" (Juan Carlos Guarnieri, Habla del boliche, 1967), y "pichonear" según Greet Cotton y Sharp "in its meaning of 'engage in sexual foreplay' is an euphemistic term" (Spanish in the Americas).

La emigración a América, y a Argentina en particular, de muchos ferrolanos y los contactos mantenidos entre las familias a ambos lados del charco hicieron posible que esta acepción americana se consolidase en Ferrol entre la clase obrera (1) para referirse a las mujeres que pretendían casarse mejor de lo que les correspondía recurriendo a la vieja técnica del pichoneo, o ligoteo, sin guardar el decoro y la honestidad preceptivas en aquellos años.

Y sobre cerillita... no puedo terminar sin completar el artículo de Ferrández mencionando a nuestro cerillita más famoso, Franco. No se sabe muy bien si era conocido como El Cerillita por su físico o por su orgullo, un sentido muy acusado del ridículo que provocaba que pasase de la frialdad y reserva más profundas a encolerizarse y sonrojarse ardiendo como un fósforo.

(1) Según me informa mi abuela, de 92 años de edad y de familia de clase obrera, ella nunca escuchó la palabra pichonera, sí en cambio el término artesena (mujer de clase obrera). Las artesanas no podían sentarse en las terrazas del Sakuska, ilustre cafetería de la calle Real reservada a lo más granado de la sociedad ferrolana.

Una posible vía romana entre Ferrol y Baamonde

2011-10-20T08:47:00.001-07:00

Josef Alonso López, c. 1750, Mapa de los distintos caminos que unen La Coruña y Ferrol con Castilla, Biblioteca Nacional.

Este curioso mapa (clic sobre la imagen para ampliarlo) presenta los caminos existentes y proyectados de la red que comunicaba Ferrol, Betanzos, A Coruña, Baamonde, Rábade, Vilalba y Mondoñedo en el siglo XVIII.

Destaca la minuciosidad con que se ha trazado el antiguo camino que comunicaba Ferrol con Baamonde, atravesando cordales y ríos, y pasando por Neda, Formariz, As Neves, Caaveiro, Guilfonso, Pendella, Labrada, Drada (Druda) e Ixavara (Xavares).

El trazado del "Camino demarcado de Ferrol a Castilla pasando por Lugo" es rectilíneo, directo, característica que comparte con las vías romanas, que se desarrollan siempre de la forma más rectilínea posible; compárese con el serpenteante "Camino General de La Coruña a Castilla pasando por Lugo".

Otra mención de esta misma época al camino nos la ofrece Francisco Solinis cuando levanta en 1769 el plano de la Colegiata de San Juan de Caaveiro con los montes y ríos que la circundan. En el estudio que le dedica Alberto Fernández González se repreduce el dibujo de Solinis y las leyendas. El camino en este tramo de As Neves a Caaveiro se representa como una línea zigzagueante compuesta por tramos cortos y rectos, siendo esta técnica viaria de los zigzags para salvar desniveles, también un punto a favor de la datación romana de la vía.

San Torcuato, ¿obispo en Briteiros o en Idanha?

2011-10-19T04:01:00.000-07:00

El nombre común citania es más frecuente en Portugal, aunque se utiliza también en Galicia para referirse a castros de grandes dimensiones. Se consideran citanias o citânias, la de Santa Tegra, la de San Cibrao, Briteiros y Sanfins, entre otras. Citânia se utiliza también como topónimo en Portugal, mientras que en Galicia se prefieren Cidade o Cividade, derivados del latín civitatem.

La primera mención al frecuente topónimo citania podría ser el prerromano Acitania que se recoge en Plinio. En documentación posterior, una ciudad de Entre Douro e Miño se denomina Acitania: "Das memorias q ha nesta comarqua dantre douro e minho do emperador Trayano e como asolou as cidades de lamego e Acitania" (Machado da Maya, Nobreza dentre Douro e Minho, 1691).

Para la mayor parte de los autores, como Virchow, según expone Martins Sarmento sin decantarse por la idea, "não é inverosimil que Citania seja a mesma palabra que Civitas" ("Materiaes para a archeologia do Concelho de Guimarães", Revista de Guimarães, v. I, 1884).

Pero no hay consenso en su etimología, como se desprende de la siguiente selección:

Es muy natural ir a buscar en la lengua latina el origen de la palabra citania, que recuerda el de civitas

El marqués de Monsalud niega que el nombre de citania proceda, como se ha supuesto generalmente, de la voz latina civitas

Machado da Maya, ya citado, es una de las primeras fuentes que en 1691 relaciona a San Torcuato con esta Acitania situada en Entre Douro e Miño: "Sam Torcato discipolo do apostolo Sam Tiago foi bispo de Acitania".

Peixoto de Azevedo (1692) refiere el origen de San Torcuato, "que veio ter á cidade de Citania a sua patria, da qual cidade de Citania ou Acitania senão acha outro bispo, e foi mudado para Briteiros, e ali prégou o evangelho, e hindo-o prégar ao concello de Vieira, distante duas legoas de Acitania [...]".

Antonio de Sousa de Macedo (1737) es más tajante con la adscripción portuguesa de San Torcuato: "por Obispo de Citania, ciudad célebre en los tiempos antiguos, al dicho San Torcato, aunque algunos engañados del nombre lo hagan Obispo de Aguadix en Granada, no mirando que llamarle los autores Obispo Accitano se deriva de la dicha ciudade de Citania, que estava en Portugal".

Antonio Carbalho da Costa en 1868 (Corografia portugueza) compartía estas mismas ideas sobre San Torcuato. Él lo consideraba con seguridad obispo de una citania próxima a Guimarães. Aún mencionando a las autoridades que vinculaban el santo a Guadix, mantiene a lo largo de varias páginas que la vida de San Torcuato se ciñó a la zona de Guimarães: "O segundo foy o glorioso São Torcato [...] o fez o primeiro bispo de Citania, ou Gitania, cidade antiga situada junto ao río Ave duas legoas de Guimaraens para a parte do Norte". Cita que nos presenta a un San Torcuato obispo en la citania de Briteiros, en un momento tardío de la cultura castreña que coincidió con el inicio de la cristianización de la península, tal vez oficiando en el templo ante la Pedra Formosa.

No es fácil desentrañar la historia. También en Galicia existió una citania relacionada con el culto a San Torcuato, el castro o citania de San Cibrao de Las en Ourense, próxima al monte de San Trocado (San Torcuato), y además se supone la traslación de las reliquias del santo, de la que no hay testimonios documentales, desde Guadix a Santa Comba de Bande (Ourense) y más tarde a Celanova.

Pero otros textos envían a San Torcuato a predicar "apud Gaditanos, quos tunc Accios vocabant", procedencia que otros corrigen como "debet enim scribi apud Guadixanos", claro que antes de corregir alegremente conviene trabajar algo sobre la lectio difficilior de Aldrete, que nos lleva a pensar que predicó entre los Igaeditanos de Idanha a Velha, sobre el río Ponsul, que también se conoció como Egitania o Gitania. En su basílica de origen paleocristiano se conserva todavía un baptisterio primitivísimo. Ambos, basílica y baptisterio, tal vez sean los que mandó construir la senatriz Luparia de la leyenda histórica de San Torcuato.

Fregatrices y fregonas en la literatura española

2011-10-12T05:38:00.000-07:00

An old peasant caresses a kitchen maid in a stable, de David Teniers el joven, c. 1690 (National Gallery, Londres). Esta obra de arte fue conocida en España como "la graciosa fregatriz", y comercializada en forma de postal.

La literatura española clásica está llena de fregatrices y fregonas. Estas palabras tuvieron, además de la acepción "limpiadora", una denotación sexual apenas comentada por los críticos, o incluso ignorada. Salvo la honrosa excepción de algunos trabajos de Monique Joly, esta ausencia de explicaciones sobre los clásicos españoles resulta pasmosa, pues el doble significado de fricare, "fregar/frotar", o de cualquier significante que se use para denotarlo (inglés, rubb) es prácticamente un universal lingüístico.

El término fregatriz en su acepción sexual ha tenido que ser necesariamente un semicultismo, parece que inventado por Cervantes en La ilustre fregona (La ilustre prostituta), análogo a meretriz y procedente del latín fricatrix, que designaba en un principio a la mujer que se masturbaba frotando su clítoris o mantenía relaciones sexuales de la misma forma con otras mujeres.

Asimismo fricare (fregar, frotar) tenía en latín el significado de masturbar a otro o masturbarse, y así pasó al léxico romance, donde ganó además el significado de fornicar. En unos versos de un anónimo erótico que describe la lascivia de una monja se dice que estaba "tota regirada vostra vista per fregar", con la vista extraviada ansiando fregar, no los platos, evidentemente.

Estropajo, vajilla y jabón cobran entonces nuevos significados en este microcosmos higiénico-sexual. María de Zayas y Sotomayor, por ejemplo, reserva estropajo para referirse al arte o técnica que utilizan las fregonas para dar placer, y la espuma del jabón o lavar en el río para referirse al acto sexual. Cervantes utiliza los platos como sinónimo de clientes en La ilustre fregona:

- ¿Fregona has llamado a Constanza, hermano Lope? -respondió Tomás-. Dios te lo perdone y te traiga a verdadero conocimiento de tu yerro.
- ¿Pues no es fregona? -replicó el Asturiano.
- Hasta ahora le tengo por ver fregar el primer plato.

Quizá sea Covarrubias el que mejor plasma este significado de fricare: la mujer o moza de buen fregado ("buen polvo" diríamos ahora) es "la deshonesta que se refriega con todos" (Covarrubias), una "prostituta" nos dice Terreros y Pando. Una de estas fregonas o prostitutas fue Ana de Medina, "gentil mujer de buen fregado. Autores son mil legiones de carajos fríos y helados que allí han recibido perfecta curación y escaldación", estilo quevedesco que haría reír sin duda a nuestro misógino nacional Pérez Reverte.

En el Fuero General de Navarra "fregar: conocer carnalmente á la muger".

Por cierto, ¡qué curioso el encuadre, tan centradito sobre la bragueta, y la forma de la bayeta que sostiene la fregatriz de Teniers! Cualquiera diría que es el precursor de la publicidad subliminal de los anuncios de Marlboro.

Moros en Hispania

2011-10-11T11:39:00.000-07:00

En el siglo III las santas cristianas Justa y Rufina fueron martirizadas por destruir un ídolo que las mujeres de Sevilla llevaban en procesión, ese ídolo de piedra se llamaba Salambonem o Salabovem, según diferentes versiones del asunto. La mayoría de los expertos identifican a Salambo (como la de Flaubert) con Venus, la Astarté fenicia.

La cuestión es que en el relato de la Vida de Carlomagno se nos cuenta la destrucción de los ídolos de Mahoma que llevó a cabo su protagonista en Hispania: "Idola & et simulacra quae tunc in Hispania invenit, penitus destruxit, praeter idolum quod est in terra Alandalus, quod vocatur Salamcadis: Cadis dicitur propie locus in quo est, Salam, in lingua arabica deus dicitur". Voy a traducirlo aunque se entiende bastante bien: Carlomagno destruyó los ídolos y estatuas que entonces había en España, excepto el ídolo que está en la tierra de Alándalus, que se llama Salamcadis: Cádiz se llama el lugar en que está, y Salam en lengua arábica es como se dice dios.

Este ídolo estaba sobre una columna junto al mar, era la estatua de un hombre en oricalco (bronce) que sostenía una enorme clava. En algunas versiones la enorme clava se transforma en una enorme llave (clava --> clavem). No cabe duda de que es una descripción del Hércules fenicio, el dios o ídolo de Cádiz.

Las preguntas son varias: primero es si en Salambonem, nombre que recibía un ídolo sevillano en el siglo III, también habrá que suponer ese término "arábigo" Salam, "dios" o "ídolo".

Y entonces ¿Desde cuándo estaban los moros en Hispania? ¿Ya en el siglo III? ¿Antes, incluso? ¿Estos moros, sin islamizar aún, no serían los que antes se llamaron africanos de Cartago o fenicios o libiofenicios?

¿De qué lado del estrecho estaba la demarcación romana asignada a la Bética denominada Hispania Tingitana o Transfretana con capital en Cádiz y principal puerto de embarque hacia África en Iulia Transducta, situada también en la península según Gregorio de Tours? Hombre, si estaba asignada a la Bética y su capital era Cádiz, y el puerto de embarque algo así como la actual Algeciras... ¡Uy, no! que todos los estudios la sitúan en el norte de África, como explicación a la españolidad inmemorial de Ceuta y Melilla...

Se puede intentar investigar, pero uno se encontrará con mapas a los que le faltan trozos, alteraciones textuales y cuadraturas del círculo diversas.

La Galliciana y las sendas Galianas

2011-10-11T05:26:00.000-07:00

La Galliciana: camín pa les oveyes onde había una castañar mui gorda y mui vieya (Toponimia del Conceyu de Ponga, Xuaquina Martínez Pérez).

De sobra es sabido que las sendas Galianas , como esta Galliciana, son un tipo de vías pecuarias, asociadas por lo tanto con las cañadas reales y con antiguos caminos que, en algunos casos, fueron aprovechados en su trazado para construir calzadas. Aquí no me voy a detener en la tipología de las vías pecuarias, ni en la relación entre las Galianas y las calzadas, sino en la etimología de la palabra Galiana, a la luz de su homólogo Galliciana que se conserva en Ponga.

Respecto al nombre antiguo del Camino de Santiago tenemos que "Apud nos, via Gallicana dicta est, quae ex Galliis Compostelam apud Gallaicos ducit"(Benito Arias Montano, 1571) = entre nosotros se llama via Gallicana, porque conduce desde las Galias a Compostela, en los galaicos. Afirmación que por el sonsonete tanto serviría para defender la etimología de Galiana / Gallicana a partir de Galias, como hizo Menéndez Pidal, como a partir de Gallaecia.

Pero tratándose de caminos sólo será relevante, a la hora de motivar su nombre, el punto de destino: Compostelam apud Gallaicos, cosa que a Arias Montano no le habrá pasado desapercibida. Por ejemplo, y a modo de obviedades: el nombre viario "carretera de Castilla" se aplica a antiguos caminos reales que iban hacia Castilla, no a los que partían de Castilla, asimismo no aparecerá la denominación en territorio castellano y sí se encontrará en los limítrofes. Así, la vía Gallicana de Arias Montano, que va a Compostela en Galicia, recibirá su nombre del destino, un punto central de peregrinación con la suficiente importancia como para motivar el nombre Gallicana, de Galicia, y acabar convirtiéndose en sinónimo de camino, o en el camino por antonomasia. Lo que explicaría, por ejemplo, que aparezca como nombre de una cañada que pasa por Villavieja del Lozoya, llamada Camino de Gallegos, o que el nombre del Camino de Santiago todavía se conozca como Camino Gallego en muchos de sus tramos (Val de San Lorenzo).

Pero estos no son argumentos suficientes para rebatir la autoridad de Don Ramón. Su argumentación se basaba en el parecido formal entre Gallias y Galiana, y era reforzada por el hecho de que el topónimo Galiana no se encontraba en las Galias (Galiene, Galiciene o similar); tendremos en cuenta que tampoco en Galicia se encuentra este nombre caminero.

Según Jean-Luc Fray y Céline Pérol, algunas grandes vías de comunicación llevan un calificativo que indica su destino o su proveniencia, aspecto este último muy discutible por lo que expusimos arriba. Como ejemplo proporcionan el caso de la gran vía norte-sur que comunicaba París con Languedoc, que recibió el nombre de iter gallicum porque provenía de Francia (¡Como si de París a Languedoc no fuese Francia!). A partir de cierto punto, nos dicen, se denominaba también "la voye appellé des Pelerins". Con esta cita parecen aclararse de un lado la supuesta inexistencia del topónimo en Francia, y de otro, el destino del camino gallicum, también llamado de los Peregrinos, que iba a Galicia.

Pondremos un par de ejemplos más de que en muchos documentos galliciana/-o o gallicana/-o está por gallega/-o, además de aquellos famosos "solidos gallicanos", de los que Sánchez Albornoz ya sospechaba su origen gallego, no galo.

Desde un gladiador que participó en el ludus galaico: ESSEDARIUS INGENUUS LUDUS GALICIANUS (inscripción hispana del s. I). ¡Lástima no poder saber en qué consistía exactamente esta especialidad de lucha galaica!

A una sede apostólica galliciana de Galicia, no gala: "Tres apostolicas sedes principales [...] Romanam scilicet, & Gallicianam & Ephesinam. Sicut enim tres apostolos, Petrum scilicet, Iacobum & Johannem" (Historia de Vita Caroli Magni e Rolandi, Ioannes Turpin).

Y ya termino, sin meternos en camisas de once varas, pues no genera apenas polémica defender que las "hacas galicianas" de Cervantes o los "solidos galicanos" de Sánchez Albornoz eran gallegos, y otra cosa muy distinta es revisar en un párrafo la repoblación de la submeseta del Duero con Ramiro II a base de galicianos o galleci (gallegos, no galos), el origen de la liturgia galicana (gallega) o la imposición en 1090 de la letra galicana (gallega).

El peinado del hombre de Clonycavan

2011-10-11T03:15:00.000-07:00

National Museum of Ireland. (C) Martínez de Alegría.

El torso y la cabeza del hombre de Clonycavan hallados en una turbera de Irlanda, y datados entre 392 BC y 201 BC, sufrieron un proceso de momificación natural que ha conservado intacto un peinado en el que aún hay restos del gel utilizado para mantenerlo, una mezcla de aceites vegetales y resina de pino importadas del suroeste de Francia o del norte de España.

"One of the most distinct features of this individual was his elaborate hairstyle. He had been shaven across his forehead from ear to ear giving him a conspicuously high hairline, and his hair had been cut to about 1cm in length at the nape of his neck and around his ears. With an average length of between 17 and 20cm, his remaining hair appeared to have been swept upwards and partly folded back over itself on top of the head, which would have served to increase his apparent height. Chemical analysis revealed the presence of a conifer resin on the root ends. This had been mixed with some form of lipid, in all likelihood a vegetable oil, and it is probable that this substance would originally have held the hairstyle in place. Further analysis indicated that the resin can most likely be traced to Pinus pinaster, a tree that grows in south-west France or northern Spain" (British Archaeology, enero-febrero 2010).

En 1295 a los ingleses de Irlanda se les prohibió llevar un peinado irlandés marcadamente nacional, que dificultaba la diferenciación entre colonos anglo-irlandeses y nativos. Este look recibía el nombre de culan, cooleen o coolin (transcrito de diversas formas según la pronunciación inglesa). El decreto nos lo describe así: "habentes capita semirasa, capillos a retro capitis nutriunt et alligat, et illos culan vocant", que podría traducirse algo libremente como "llevan la cabeza semirrasurada, los cabellos apelmazados hacia atrás con gomina, y ellos le llaman culan".

No sería tan extraño que 1500 años antes el hombre de Clonycavan ya llevase culan.

Señales

2011-04-25T08:18:00.001-07:00

Para evitar que los extraterrestres puedan leernos la mente a los humanos, es conveniente tomar la precaución de forrarse la cabeza con papel albal.

"Señales" (2002) es, como sabrán los aficionados al género, una buenísima película de ciencia ficción de M. Night Shyamalan que trata el tema de los crop circles o círculos (u otros diseños) en los campos de cultivo. Por supuesto, en un contexto SyFy en el que estas huellas son resultado del aterrizaje de naves extraterrestres repletas de invasores en los cultivos de Mel Gibson.

El objetivo de esta entrada en el blog no es, desgraciadamente, verificar si organismos procedentes de fuera de la tierra son los responsables de estas marcas, sino rastrear testimonios tempranos sobre las mismas, antiguas denominaciones y algunas explicaciones sobrenaturales que se han ofrecido a lo largo de la historia a esta especie de arte topiaria.

El fenómeno, si nos atenemos a la literatura actual sobre el tema, parece tener su origen en la Inglaterra moderna, alrededor de los años 80 del pasado siglo, y estar asociado a zonas con una alta concentración de megalitos. Sin ir más lejos, en una visita al círculo lítico de Avebury (Wiltshire) -que tuvimos la mala suerte de efectuar en un microbús inglés sin aire acondicionado durante la ola de calor en que se alcanzaron las temperaturas más altas de toda la historia de Inglaterra- el guía hizo la parada de rigor para enseñarnos el típico crop circle para turistas.

Pero en otra excursión al azar, no organizada para turistas, tuvimos la oportunidad de ver junto a la galería cubierta de Lesconil en la Bretaña francesa un crop circle junto a ella en un campo de cereales.

A pesar de que la literatura sobre el tema establece un origen reciente y geográficamente limitado para los crop circles, hay testimonios muy anteriores y dispersos geográficamente que son, sin necesidad de abrir nada la manga, las primeras referencias a los grabados en la hierba:

En primer lugar suele mencionarse la historia de 1678 conocida como "The Mowing Devil" o El diablo siega en una noche tres acres y medio de avena (con el grabado que la ilustra), que se viene considerando la primera mención de los círculos en las cosechas. En ella se atribuye la antinatural rapidez y perfección del trabajo al diablo o a algún espíritu infernal:"that no mortal man was able to do the like".

En segundo lugar, un fragmento que ha pasado desapercibido en el Viaje a Galicia de 1745, del Padre Sarmiento, en donde describe unos extraños y enormes dibujos en la hierba de Canduas (Cabana de Bergantiños - A Coruña): "noté, al salir de nuestro priorato de Cándoas, y caminando por el monte, que está enfrente, que en los llanos, en que había hierbecita, se hallaban dibujadas en el suelo varias cruces y cruceros, muy grandes, pero que se habían hecho por pastores, o por otros, con la punta del cayado, o con otra cosa, haciendo surcos en el suelo, y recortando la hierba". El Padre Sarmiento, como buen ilustrado, tajantemente niega que su realización se deba a causas sobrenaturales o milagrosas, pero tampoco sabe exactamente quién los hizo ni con qué instrumento.

(C) Viaje a Galicia de 1745, ed. de JL Pensado, pg. 77. Ejemplo de diseño gallego de crop circle según el Padre Sarmiento, que podría pasar perfectamente por una nave extraterrestre

Canduas es una parroquia de Cabana de Bergantiños que dista escasos 2,5 km del dolmen de Dombate y menos de 2 km del castro Cidade de Borneiro, ambos yacimientos son contiguos y están situados al sur de Canduas. Así pues, los grandes cruceiros que vio Sarmiento en la falda del monte frente a Canduas se localizaban en dirección sur por el camino que de Canduas iba hacia Dombate, salida natural de Canduas si se quiere ir a San Xiao de Moraime, según el itinerario previsto que siguió el viajero.

A continuación, existen abundantes referencias francesas desde el siglo XIX a lugares llamados rondes de fées o bailes de las hadas, en los que estos seres sobrenaturales dejan la huella de sus bailes en forma de círculos en la hierba:

"La place où les fées ont dansé se fait reconnaitre; elle est circulaire, et l'herbe y est comme brûlée. C'est ce que le peuple appelle cercle des fées. Il y en a de deux sortes: les uns avec un gazon vert, au milieu d'un contour desséchée; et les outres pelés au centre, mais entourés à la circonférence d'un gazon plus épais et plus frais que le reste de la prairie" (Amélie Bosquet, 1845).

En Inglaterra reciben el nombre de fairy rings, como éste pintado por Cruikshank en 1850 titulado A fantasy. The fairy ring (v. estudio detallado en La renaisence féerique à l'ére victorienne, de Anne Chassagnol). Clic sobre la imagen para ampliar y poder ver las hadas casi microscópicas:

Danzas en círculos de seres sobrenaturales que nos llevan directamente a las Choreas elvarum de Olaus Magnus (1555), es decir, a las danzas o bailes en corro de los elfos, y a la Chorea gigantum de Giraldus Cambrensis (s. XII), la danza en corro de los gigantes, nombre que recibía una construcción megalítica de Hibernia que fue trasladada por arte de magia a Britannia.

De elvarum, id est, spectrorum nocturna chorea: tan profundos eran los saltos que daban los espectros al danzar en corro que no volvía a crecer la hierba. Dejando, como resulta evidente, huellas circulares del corro en el campo (Olaus Magnus, Historiae de gentibus septentrionalibus).

Chorea gigantum: danza en corro de los gigantes, porque los gigantes trajeron la construcción de piedra [circular] desde África a Hibernia y la colocaron en la llanura de Kildare, de donde Merlín la trasladó a Britannia (Giraldus Cambrensis, Topographia Hibernica). Hay bastante consenso en que esta construcción podría ser Stonehenge, ya que se describe como circular y formada por enormes piedras superpuestas o suspendidas. Por otra parte, el texto del Roman de Brut, de Wace (s. XII), nos cuenta la misma historia glosando el término: en bretón les llaman carole as gaianz (danzas de gigantes), en inglés stanhenges (piedras colgantes) y en francés pierres pendues.

Bretun les suelent en bretanz
Apeler carole as gaianz
Stanhenges unt nun en engleis
Pierres pendues en franceis

Seres sobrenaturales, elfos, espectros, hadas o extraterrestres, que trazan extraños surcos en los campos o diseñan las estructuras de megalitos y los trasportan por el aire, como las mouras del imaginario gallego que estudió Alonso Romero en As mouras constructoras de megalitos (Anuario Brigantino, 1998). Casi mil años transcurridos y las tradiciones se mantienen adaptándose a los tiempos.

Entre los más de 900 topónimos Curro y Curros que se recogen en el proyecto Toponimia de Galicia, es más que probable que se encuentren antiguas choreas o "danzas en corro" de piedras. Algunos tan sugerentes como Os Curros Vellos, Suscurros / Socurro / O Socorro (origen probable, por lo menos en algunos casos, a la advocación mariana de Nosa Señora do Socorro).

Grabados de peces en Formigueiros y en un ídolo placa de Portalegre

2011-04-13T10:49:00.000-07:00

(C) Equipo de investigación del castro de Formigueiros, dirigido por G. Meijide. Tomada del blog de Magago, Capítulo O, "Os marabillosos achados de Formigueiros" (18-11-10).

En el castro de Formigueiros (Samos, Lugo) se encontraron unas losas de pizarra grabadas con peces, un motivo poco frecuente en la Edad del Hierro. Una de ellas va acompañada de lo que a simple vista parece una inscripción en signario ibérico, aunque si nos fijamos se percibe la repetición de los signos una y otra vez | Z | Z |... lo que en principio descartaría esta posibilidad, además de que en nuestra zona peninsular sería más que extraño encontrarse con este tipo de escritura.

(C) Equipo de investigación del castro de Formigueiros, dirigido por G. Meijide. Tomada del blog de Magago, Capítulo O, "Os marabillosos achados de Formigueiros" (18-11-10).

Según el equipo de investigación de Formigueiros el pez mejor conservado "mide 19 cm. de longo, polo que podería estar representado a tamaño real. Ten a boca aberta e sobre ela unha amosega parece representar un ollo. O corpo represéntase cun reticulado que se pode interpretar como as escamas. Na parte superior ten dúas aletas, a dorsal con liñas paralelas no interior, mentres que a adiposa está baleira. A aleta caudal está formada por un triángulo equilátero, e rechea con liñas paralelas aos dous lados. Na parte inferior aparecen dúas aletas, aparentemente a ventral e anal, cun recheo de liñas paralelas" (Meijide, Vilaseco y Blaszzyk, Lousas decoradas con círculos, cabalos e peixes do castro de Formigueiros, Gallaecia, nº 28, 2009).

La técnica y la tipología de los peces representados en Formigueiros coinciden con las utilizadas para grabar los tres peces que figuran representados en el anverso y el reverso de un ídolo placa, probablemente reutilizado en algún momento posterior, encontrado en Avis (Portalegre).

(C) ESPRIT - the Engraved Stone Plaque Registry. Pieza número 526. En el escote del ídolo se encuentra grabado un salmónido.

(C) ESPRIT - the Engraved Stone Plaque Registry. Pieza número 526. En el reverso se ha grabado un pez y esbozado otro.

En el reverso también se perciben signos, al igual que en la inscripción de Formigueiros, que según informa la base de datos ESPRIT son números.

Para Katina T. Lillios (Heraldry for the dead) los peces de Avis, grabados con posterioridad sobre un elemento de ajuar funerario de un dolmen, podrían ser una forma de cristianizar un objeto pagano.

Probas selectivas para 5 prazas de auxiliar administrativo no Concello de Narón

2011-04-11T08:18:00.000-07:00

É unha vergoña que nestes tempos de crise económica que tanto nos está a afectar a todos, unha administración pública como é a do Concello de Narón, obrigada pola Constitución a gastar os cartos de todos segundo os criterios de eficiencia e economía, consinta ou teña os folgos de dicir casi con ledicia que ven de realizar unha proba de acceso á función pública para a que tivo que habilitar unha “costosa y compleja infraestructura de ordenadores” (artigo en La Voz de Galicia do 6 de abril). Se lle resultou custosa a proba de informática foi por unha falta total de previsión que xa se pon de relevo nas bases da convocatoria, onde esquecen a cláusula pola que os Tribunais poden fixar a puntuación mínima a acadar para superar a primeira proba, o que produce que 130 opositores cheguen á segunda proba de informática. Esa falta de previsión din moi pouco a favor da profesionalidade deste Tribunal e do Concello, por consentir o custo innecesario derivado deste erro de planificación.

Pero mais custoso resultou para nos, que tras pagar 16 euros por dereitos de exame, e gastar os cartos e o tempo preparándonos para el, chegamos a unha segunda proba materialmente imposible de facer, con erros no plantexamento e nos datos que se proporcionaban, con cuestións e conceptos fora do temario, con longas táboas de datos que tiñamos que introducir para facer os cálculos (cando o normal é que eses datos se dean xa dixitalizados), e cunha duración (30 minutos) nada axeitada ao grao de dificultade e ao tempo que os cálculos e a gráfica precisaban. Así as cousas, e os nosos folgos polo chan, quedando desertas dúas prazas pola falta de previsión e de profesionalidade deste Tribunal, e non pola falta de preparación dos opositores, pois algún deles, como pon de relevo o artigo da Voz, ven de superar con éxito outras convocatorias, difíciles pero non imposibles, e xa é funcionario.

Dolores González de la Peña

Vías de Hércules y camiños brieiros

2011-04-03T04:14:00.000-07:00

El Padre Sarmiento es el responsable de la etimología que liga el topónimo Camiño Brieiro de la Serra do Suído a las veredas y a los topónimos Brea, que según se piensa provienen del latín vereda -aunque no haya que descartar para estos últimos un prerromano briga.

«brea. Es camino, de vereda, vréa, bréa. Item camiño breeiro o camiño brieiro,
es el camino real» (Catálogo de voces y frases de la lengua gallega,
edición y estudio de J. L. Pensado).

El Camiño Brieiro o Breeiro es una de esas antiguas vías de comunicación prehistóricas que pervivieron como vías pecuarias o caminos reales que recorrían, al igual que el Camiño dos Arrieiros de la Serra da Faladora, las zonas elevadas de la Dorsal Gallega, bordeada de necrópolis e hitos megalíticos con función orientadora.

Con respecto a estos hitos o menhires que señalaban el camino nos consta que los antiguos los denominaban columnas o estelas, según resume Luis Monteagudo en Menhires y marcos de Portugal y Galicia refiriéndose al Grand Menhir Brisé de la Bretaña francesa: "El mayor menhir conocido es el de Man-er-Hroek (Locmariaquer, Vannes, Morbihan) de 20,4 m y 300 Tm, hoy partido y derribado; probablemente corresponde a la Stéle Bóreios ‘Columna Boreal’ de Scymno, final de la ruta [marítima] del estaño y de la terrestre, que después se llamó de Hércules, que a través de los celtoligures e iberos conducía a la céltica (Aristóteles: Mirab. 86)".

El texto de Monteagudo pone de relieve la íntima conexión entre las estelas o menhires y las antiguas vías marítimas o terrestres, llamadas por entonces vías de Hércules y mucho antes, de Briareo, término que puede estar en la base del origen del nombre Camiño Brieiro.

Restos del gran menhir brisé del Parque Eólico dos Corvos en la Serra da Capelada, sobre los altos de San Andrés de Teixido. La visibilidad desde el mar, que sería mayor antes de la evidente rotura, sugiere que fue usado en tiempos remotos como marca de navegación de una vía marítima, al igual que los kummeli suecos que Olaus Magnus dibujaba con forma humana en sus grabados de las costas atlánticas europeas -aunque realmente no tuviesen forma humana se consideraban antropomorfas.

La excepcional situación costera de esta estela de Hércules, en la base del cabo Ortegal, inmediato al cabo de Bares que separa el fretum Cantábrico del Atlántico, y junto a San Andrés do Cabo do Mundo, apunta a que podría ser la columna más occidental de la Europa Atlántica, la herma que Heracles situó en el Océano y que el lexicógrafo Suidas define como un lithos megalos (Suidas, Lexicon, pg. 420) o megalito.

O porco Antón

2010-09-20T07:56:00.001-07:00

O porco Antón é o nome do gocho que cada ano crían solto pola vila os veciños de Espasante. Unha costume que acabará por relacionarse coas esculturas de porcos que pululan pola nosa xeografía, e que pon de manifesto a pervivencia do culto a este animal desde tempos antigos.

El topónimo Ferrol en el obelisco de Churruca

2010-09-16T07:32:00.000-07:00

Hace unos días salió en el suplemento Nordesía del Diario de Ferrol un artículo de JJ Burgoa sobre el obelisco que se erigió en 1813 al héroe de Trafalgar en la Plaza de Armas de Ferrol, después trasladado a su actual emplazamiento de los Jardines del Parador.

En él se debatía sobre el topónimo que figura en la inscripción

INMORTALITATI
CHURRUCAE
INCLITI FERRALII DECORIS

y se concluía que las menciones de Montero Aróstegui (1859) y Baamonde Ortega (1867) reprodujeron el texto de la inscripción cometiendo ambos el mismo error de transcripción al escribir FERROELI.

También Madoz en su Diccionario Geográfico (1850, vol. XIII) transcribe FERROELI, con lo que ya serían tres testimonios en contra de lo que hoy puede leerse claramente en la inscripción de mármol como FERRALII.

Un dato poco o nada conocido es que las inscripciones originales estaban hechas en letras de bronce sobre placas de bronce, y que en 1903 se sutituyeron por las actuales de mármol (Vigo Trasancos: Muerte, luto y memoria fúnebre en el Ferrol del Siglo de las Luces). Así, es muy posible que originalmente la vocal fuese el dígrafo latino Œ, leído por algunos observadores como si fuera una a redondilla, también resulta verosímil que el lapicida que realizó el trabajo en mármol interpretase erróneamente el dígrafo como una A.

Burgoa destaca que "con independencia da pouco probable hipótese de Ferralium-ii como orixe do nome de Ferrol, chama a atención a súa permanencia na memoria pública a través dos séculos aparecendo nunha inscrición do ano 1813 como a do obelisco". Sin embargo, en mi opinión, no es posible asegurar tal permanencia o sentir popular puesto que no podemos garantizar que la inscripción original fuese FERRALII, en primer lugar por los testimonios en contra, y en segundo lugar por la sustitución de las placas realizada en 1903.

Anfeoz y As Ellas

2010-08-28T04:34:00.000-07:00

Pompeyo Trogo y su compilador Justino nos hablan en el siglo I a. C. de unos amphiloloci en Gallaecia: Teucro, tras la guerra de Troya, llegó a Gallaecia, "inde Gallaeciam transisse et positis sedibus genti nomem dedisse. Gallaeciae autem portio Amphilochi dicuntur". Una parte de Gallaecia se llamaba ya en el siglo I a. C. Amphilochi, nombre que se mantiene durante la Edad Media y evoluciona al actual Anfeoz (Ourense):

una que vocitant Anfiozi in ripa Arnogia (1037)
una que vocitant Anfeloci in ripa Arnogia (1037)
inde in aqua de Arnogia et fer in porto de Anfeozi (1029)

También Estrabón, citando a Artemidoro de Éfeso y Asclepiades de Mirlea, cuenta la misma diáspora a partir de la guerra de Troya, y dice que los griegos que salieron con Teucro y Anfíloco llegaron a Galicia y fundaron las ciudades de Hellenes y Amphilocoi.

Hellenes se mantiene como tóponimo e hidrónimo en la Edad Media, y tal como indica Bascuas (Estudios de Hidronimia Paleoeuropa Gallega, # 241 y 242) podría ser el actual río das Ellas, afluente del Arnoia próximo a Anfeoz, así como los lugares A Ella de Arriba y A Ella de Abaixo.

villam de Octumuli super flumine Elenia (1005) - Outomuro
villas de Sabuz et Texaria, in vertentem aquas quas vocitant Elenia (1005) - Sabuz y A Teixeira
usque in illo saxo inter Elenia et Sabuzi (1110)
in villam Sabuzeto, discurrente rivulo Elenia subtus mons Sexsoso (1118) - Sabucedo de Montes

En cualquier caso el territorio de Elenia se determinaba por los lugares que hemos mencionado en el interior del círculo que forman: "iacet ipsa villa in loco predicto quod nuncupant Elenia territorio Bubale super flumine Sicelia. concedimus vobis de ipsa villa nostram suos terminos antiquiores, quomodo se dividet cum terminis de Sabuceto et feret in termino de Caugellio (Couxil), et inde in termino de Sabuz usque in termino de Kederadi, et fer in termino de Regin usque in Texaria" (1005). Quedando ese "flumine Sicelia" como candidato alternativo al nombre actual As Ellas.

El caballo y el azor

2010-08-26T13:50:00.000-07:00

En algún glosario y en cientos de textos antiguos el término astur / asturco (acusativo asturconem o asturcum) significa halcón azor, empleándose a menudo, como en el Poema de Mio Çid, acompañado del calificativo "mudado" referente a la pluma.

falco vel astur vel asturco (Macrologus)
asturco = accipiter maior, astur (Papias, segun recoge Du Cange)
osturs muiers (Chanson de Roland)

adtores mudados (PMC)
asturcum regis mutatum (De vadiis et expensis diversorum falconarum...)

El texto más antiguo donde podría emplearse en este sentido, y no precisamente para referirse al caballo asturcón criado por la gente gallaica y astúrica, como se viene pensando, es el Satiricón de Petronio, en el episodio en que el protagonista le ofrece a un adolescente, para ganarse sus favores, varios tipos de aves, primero un par de palomas, luego unos gallos de pelea y finalmente un asturcón, en una gradación paralela en la que el aumento de la categoría de las aves va parejo con el tipo de favor que espera obtener de su amante, primero un beso, luego caricias y finalmente un coito. Tanto es así que finalmente reune a las tres en una sola oración "scis quanto facilius sit columbas gallosque gallinaceos emere quam asturconem" (ya sabes que es más fácil conseguir palomas y gallos que un azor), y deja con un palmo de narices al puer tras haber conseguido su propósito. Lo lógico es que le hubiera tentado con un ave de mayor categoría, puesto que en las ocasiones anteriores le había obsequiado con aves, y no que el asturco macedonicus de Petronio fuese un corcel de estirpe astur nacido en Macedonia.

Así, el texto de Petronio no se referiría a los caballos asturcones del noroeste peninsular, sino a los azores, el ave de cetrería por excelencia, uno de los bienes más preciados entre nobles y guerreros de la antigüedad, y el mejor regalo que podían hacerse éstos entre sí. Un ave cuya posesión suponía pertenecer a una clase social elevada; en la Rethorica ad Herennium alguien que desea aparentar ser muy rico le dice a su esclavo que disponga los lechos para comer y coloque al asturcón ante la puerta "asturconi locus ante ostium suum detur" para simular un decorado de vanagloria. Es éste, la ubicación ante ostium, el lugar que ocupa la percha del halcón en la vivienda de los nobles, y el de los caballos, las cuadras.

"Astur, consurge, vola, perlabere campum adsuetis velox pennis". Son los versos que dedica Silio al caballo astur Panchates: Azor, elévate, vuela, cruza veloz el campo con tus plumas como acostumbras. De lo que se deduce que la denominación romana asturco para el caballo criado entre las gentes astúricas y galaicas, estaba motivada por la velocidad que alcanzaban en su carrera, por ser veloces como azores, sus crines como plumas. "Quos thieldones vocamus, minore forma apellatos asturcones" (Plinio): ese vocamus no significa que nosotros les llamásemos así, sino que Roma les llamaba así seguramente por la velocidad de su carrera semejante al vuelo del azor. Vegecio cuenta que los Partos domaban sus caballos para hacerlos leves como azores: ut asturconibus similes videantur.

Cabalos na Serra do Forgoselo (A Coruña)

"proximus ibat
astur Panchates: patrius frons alba nitebat
insigne et patrio pes omnis concolor albo" (Silio Itálico)
iba muy cerca el azor Panchates
luciendo en su frente la señal blanca de su origen,
sus pies, del mismo color albo

Nuestro pequeño Panchates do Forgoselo, además de presentar todas las características clásicas del asturcón, como la señal blanca en la frente, y los pies blancos, parece que apunta la ambladura que distinguía a los asturcones, caracterizada por el movimiento simultáneo de las patas del mismo lado. La fotografía, aunque parezca increíble, no está retocada.

Otra de romanos

2010-08-24T06:47:00.000-07:00

Continuando con las guerras cántabras y su paisaje.

El monte Vindius, o Vinnius segun Orosio, fue el refugio que buscaron los astures cuando Roma tomó Bergida (Villafranca del Bierzo), lo eligieron por su altura, pensando que el mar llegaría antes a él que las armas romanas. Sabemos que además separaba a los astures transmontanos de los augustanos, por ello se situará en la Cordillera Cantábrica, que separa a Lugo y Asturias (los transmontanos) de León (los augustanos).

La sierra de O Courel (Lugo), como es de sobra conocido, forma parte de la Cordillera Cantábrica y está muy cerca de Villafranca del Bierzo, concretamente el alto de O Courel está a unos 26 km de Villafranca. En ella se sitúa O Incio, o mejor, Oincio, como se verá.

En la descripción del territorio de Lugo que ofrece el cronicón de Sampiro reconocemos Páramo, Lemos y O Incio: "Paramum usque ad flumen Minium, totam Lemos cum Undium [...] usque ad flumen Silum". Destacando que Undium en otras copias del mismo documento aparece como Unicio, Vintio, Undio, Viniso, Vminitio... De lo que se deduce que este Vintio de Lemos es (sólo puede ser) O Incio, que en la mayor parte de la documentación posterior se suele grafiar como Onitio u Onitium: "in concilio in illa scrita super Onitio ante iudices", variando la posición de la nasal con respecto a los testimonios clásicos, los de Sampiro y el resultado actual.

Y aquí una leyenda con base histórica del castro de Santa Cristina de Oincio: "Santa Cristina era moura, pero se namorou dun branco e traicionou ós mouros e deuse unha batalla tan fera que iba auga do río Mao roxa hasta Belesar" (El Folklore en los castros gallegos, JM González Reboredo).

El orónimo Vindius, conservado en O Incio, no puede explicarse por el celta vind-, "blanco", puesto que también aparece en sánskrito para designar una cadena de montañas, Vindhya, antiguamente denominada por los griegos Vindius. Así, pertenecerá a la más antigua familia de la oronimia paleoeuropea, al igual que Vindija (Croacia).

Penamiolo

2010-08-21T06:01:00.000-07:00

Según Villar el topónimo Medullium, el monte inminente al Miño donde se retiraron cántabros y astures luchando contra Roma en las guerras cántabras, habría devenido en meollo, no siendo pertinentes, según este autor, las propuestas que buscan su reducción a lugares como Las Médulas (León) o Cabeza de Meda (Ourense).

Pero para ser más exactos el étimo Medullium habría originado en gallego-portugués miolo, que además es el nombre que reciben los sesos, os miolos, el contenido o médula del cráneo.

Si Schulten levantase la cabeza y usase el nuevo buscador de topónimos del magnífico proyecto Toponimia de Galicia, encontraría sin dificultad una ubicación mejor para el monte Medulio en los confines de la Gallaecia de aquella época: el actual microtopónimo As Chairas de Penamiolo (Bande, Ourense). Lo que sucede es que Bande está a orillas del Limia, y Orosio decía que el Medulio estaba inminentem al Miño.

Si no se han puesto demasiados inconvenientes a la suposición de que los antiguos confundieron el Sil con el Miño, al objeto de situar el Medulio en Cabeza de Meda o en Las Médulas, menos se pondrán a la identificación del Limia con el Miño, primero porque son dos ríos de cursos paralelos próximos entre sí, separados por una franja de unos 20 km, segundo porque sí consta que algún historiador de la antigüedad pensaba que el Limia era el Miño, o por lo menos algo parecido: "Aeminius quem alibi quidam intellegunt et Limaeam vocant" (Plinio).

Besoxo

2010-08-21T03:24:00.000-07:00

Situado en el centro de la península de Bezoucos, Besoxo pertenece al ayuntamiento de Ares (A Coruña) y a la parroquia de Santa Olalla de Lubre.

El antiguo topónimo Bisaquis o Bisauquis, que designaba la península situada entre los ríos Eume y Xuvia, y daba nombre a un arciprestazgo, era también el nombre de una villa situada en ella:

"in Bisauquis, uilla per se Bisauquos" (1037) -> que ha de ser necesariamente el lugar de Besoxo.

Otros lugares fácilmente identificables situados en la península de Bezoucos son:

"in Besaucos ecclesie sce. Eulalie" -> Santa Olalla de Lubre (Ares)
"hereditate mea propria quae habeo in terra Bisauquis in uilla nuncupata Plantario" -> Chanteiro (Ares)
"ecclesia santi Iacobi de Francia quae est in terra Bisauquis inter due flumina, Eume et Iuuie" -> Santiago de Franza (Mugardos)

Parece, por lo tanto, que el étimo Bisauquis es el origen de una doble evolución, por un lado el semicultismo Bezoucos, que conserva sin sonorizar el grupo -KW- y la desinencia de nominativo, transmitido por vía eclesiástica, y por otro el topónimo Besoxo, en el que hay indicios de que se ha producido una ultracorrección. La forma en nominativo Bisauquos de 1037 produce necesariamente una evolución Besougo, que en zona de gheada como es (fue) ésta el resultado ha de ser Besougho o Besogho (con monoptongación del grupo ou). Una normativización de la toponimia efectuada sin atención a los testimonios históricos o a las isoglosas de la gheada produce a menudo ultracorrecciones en masa donde cualquier sonido fricativo velar sordo se siente como castellano y se sustituye, en virtud de equivalencias como juguete (cast.) / xoguete (gal.), por el fricativo palatal sordo. Este es, parece, el caso de Besogho, que se normativizó como Besoxo al no tener en cuenta que podría ser un caso de gheada.

Otro topónimo que proviene del mismo étimo es el nombre del río Besòs (Barcelona), que en la documentación medieval figura como Bissaucio, Bissocium, Bisocii.

Regoela Vella

2010-08-17T08:59:00.000-07:00

San Vicente de Regoela es una parroquia de Cabanas (A Coruña) que fue un coto redondo (Madoz), término técnico que designaba un pequeño territorio delimitado desde tiempos antiguos mediante lindes naturales, tales como cursos de agua, o amojonamientos que señalaban la propiedad comunal. Los petroglifos de círculos concéntricos y cruciformes del Couto dos Golpes cerca de Regoela muestran los deslindes entre este término y el de Caaveiro, "esa confirmación [dos lindes] debeu extenderse ó longo de moito tempo a xulgar polas diferentes tipoloxías dos gravados" (Gravados rupestres no Couto dos Golpes, Anuario Brigantino, 2006, nº 29).

La etimología del topónimo Regoela, así como la de los varios Régua distribuidos por Portugal (Peso da Régua) y Galicia (Suarregua - Santiago, Regua - Foz, Régoa - Cedeira, A Regoela - Friol) se ha trazado, siguiendo a Valladares, desde el latín regulam (regla monacal, monacato), con pérdida de -l- intervocálica (regua / régoa) y sufijación diminutiva en el caso de Regoela.

Las primeras menciones escritas del nombre datan de principios del s. XII a principios del XIII
1. santo Vicentio de Reguela (1114)
2. sanctum Vincencium de Regulella (1117, Caaveiro)
3. mea portione de Laragia, et mea portione de Reguela Vetula (1201, Caaveiro)

Con el ejemplo nº 2 parece que se confirma la hipótesis de que se trata de un diminutivo en -ella procedente del latín regula. De todas formas, la hipótesis hidronímica propuesta por otros autores (celta rego = canal) continúa en pie sustentada por la presencia de numerosos topónimos Rego en nuestro territorio, y por el francés rigola (v. en Du Cange rigola = rivulus) que seguramente procede de la base hidronímica celta rego. Era lo que pensaba Vicetto en 1886 en su Historia de Galicia: "creemos más exacta la voz régoa derivada de rego, surco, hondonada, foso" (escribiendo sobre el Régoa de Cedeira).

Una tercera opción que propondré aquí, basada en el hecho de haber sido Regoela un coto redondo en el centro del cual todavía se conserva un antiguo castro, será considerar la toponimia Régoa o su diminutivo Regoela como procedente del latín regulam en su acepción menos conocida relativa al ager o territorio.

Du Cange por un lado reconoce que regulus (acepción 5) significaba cantón en galo, un cantón que sería semejante a nuestro coto redondo de Regoela.

Por otra parte tenemos en Italia el antiquísmo régimen socioeconómico de los regolieri (zona de Cortina d'Ampezzo, arco alpino); articulados en regole, cada regola es un territorio familiar donde vive la comunidad en torno a un fuoco (hogar), las unidades territoriales son pequeñas, y su economía se define básicamente como de subsistencia con bienes en mancomún, fundamentalmente montes y pastos. Son comunas, aunque no monacales, donde las decisiones se toman en asamblea presidida por los capifamiglia, descendientes directos de los habitantes originales, y están gobernadas por un regolani elegido por un año. El sistema guarda similitud con lo que conocemos de las sociedades y el hábitat castreño galaico, así como con cierta forma de posesión y gestión del territorio como son las mancomunidades de montes.

Más que cierta similitud. Si miramos bien atrás leeremos en las fuentes antiguas que los bárbaros del mundo occidental (Hispania y Galia) estaban gobernados por regulus como Viriato o Indibil, regidores locales de estos pequeños territorios con centros habitacionales en castros u oppida (régulas).

El Régoa cedeirés también encaja en esta propuesta, pues se sitúa en el extremo de la sierra de A Capelada, donde todavía sobrevive la explotación del territorio de forma mancomunada, con costumbres ancestrales: los caballos propiedad de la mancomunidad pastan libremente hasta que se realiza su rapa en los curros.

Esteiro, Viveiro y Cedeira

2010-07-04T06:16:00.000-07:00

Sigo con interés la columna dominical sobre toponimia del Diario de Ferrol, firmada por el profesor Porto Dapena. El pasado 27 de junio el autor, que recoge y estudia los nombres de lugar de Cedeira, analiza el topónimo Esteiro y realiza una crítica sobre la entrada Esteiro de este blog. Su pertinente análisis, que agradezco sinceramente, será, sin duda, de gran ayuda para contrastar la hipótesis que en su día expuse aquí.

Esteiro, por Álvaro Porto Dapena.

Diosiño, A Diosa, y O Niño de Deus

2010-07-03T23:42:00.000-07:00

En el nuevo buscador de topónimos de la Xunta de Galicia del proyecto "Toponimia de Galicia" ya se recoge gran parte de la microtoponimia de nuestra comunidad, situando los nombres de lugares sobre una vista aérea que permite con facilidad estudiar la distribución geográfica de los mismos.

Realizando una búsqueda por las cadenas "dios" y "deus" aparecen bastantes microtopónimos que no se recogían en el Nomenclator, algunos tan curiosos como los tres que dan título a esta entrada que podría parecer una reseña sobre la Sagrada Familia.

Son relativamente abundantes los nombres de lugar del tipo Deus y Dios, así por ejemplo: A de Deus (Arteixo), A Leira de Deus (Vedra), O Coto de Deus (Ferrol), O Monte de Deus (Santiago), O Niño de Deus (Betanzos), O Val de Deus (Oza dos Ríos), Pardadeus (Fene), Valdedeus (Meis), A Diosa (Vedra), Muiño de Diosiño (A Laracha), Campo de Dios (Ramirás), Os Dioses (Ribadeo) y Prado do Dios (A Pontenova).

En particular el topónimo O Niño de Deus hubiese deleitado a los normalizadores del franquismo tanto o más que aquel famoso *Niño de la Guía, que supongo que imaginaban vestido con camisa azul y portando el estandarte falangista. *Niño de la Guía fue una mala versión del topónimo gallego Niñodaguia, nombre transparente cuyo volcado al castellano es "nido del águila".

Del latín deorsum, "abajo" o "de abajo", proviene la toponimia tipo Dios o Deus. El grupo d+yod se conserva también en los topónimos asturianos Valdediós, Tarañosdiós, Brañadiós. Y muy probablemente en la expresión actual "está en casa dios", aplicada para significar lejanía. García Arias sugiere una reinterpretación de la evolución de deorsum > *josu --> dios, en mi opinión se trataría en todo caso de una evolución patrimonial con conservación del grupo d+yod, asimilación rs > ss y apócope de la vocal final: dios. Después, tal vez sí se produce la reinterpretación del adverbio como sustantivo, por la homonimia con el nombre de la divinidad, lo que provocaría la alternancia Dios / Deus.

Algunos antiguos testimonios inequívocos que figuran en la base de datos del CODOLGA son:

"in pomar de deos" (1133, Ourense) - que no parece posible que sea un pomar de dioses (cfr. con O Pomar de Suso de Salceda de Caselas, procedente del latín sursum).
"in uillare de orsum, alio casare medium; in uillare de sursum, alio casare medium" (1093, Celanova) - con falso corte de deorsum, que pudo ser el motivo de que, en algunos casos, los topónimos del tipo deorsum se hayan interpretado como de + oso procedente de ursum, o como de + oso procedente de ossum, latinizándose en consecuencia de forma antietimológica en la documentación medieval.
"Adiuso cum Porto de Reza et suos saltos" (942, Celanova) y "illo sauto de illa ripa adiuso" (1111-1145, Celanova) - donde aparece precedido por la preposicion, ad deorsum > adiuso (abajo), como es bien conocido por haber sucedido lo mismo en el castellano medieval.

Valdedeus (Meis) sería, por tanto, el opuesto de Valdesuso (O Vicedo), y A Diosa (Vedra) el opuesto de A Susana (Muras).

La espalda del tiempo

2010-05-31T09:44:00.000-07:00

“Si atendemos a los términos que en akadio (asirio) designan el pasado y el futuro haremos un descubrimiento sorprendente. Para designar lo anterior, lo pretérito o pasado el akadio usa formas como pana, pan, pananu(m), pani, panu(m), panatu(m), panitu(m), todas ellas relacionadas con panum que significa “delante” o “cara”. También el término sumerio utilizado para referirse al pasado igi significa “ojo”, “cara” y “delante”. En ambos idiomas el pasado está delante de los ojos del observador, se sitúa ante él. Los términos para designar el futuro hacen referencia a la parte de atrás (espalda), al lado contrario, al revés: en asirio (w)arka, (w)arkanu(m), (w)arki, (w)arku(m), (w)arkitu(m), (w)arkatu(m), y en sumerio, eger, murgu, bar. El pasado era algo que encaraban y el futuro algo que se situaba tras ellos. En el mundo occidental actual la convención es justamente al revés, a nadie se le podrá convencer de que el futuro no se abre ante él y de que el pasado no se encuentra tras él. Mientras que cuando nosotros avanzamos por la línea del tiempo nos dirigimos al futuro, ellos se dirigían al pasado” (Walking backwards into the future, Stefan M. Maul).

Aunque la síntesis de Maul es correcta, sus conclusiones, así como el título del artículo “Caminando hacia atrás al futuro”, son simplistas. Lo que se sitúa ante los ojos del observador sumerio o akadio no es exactamente el pasado como lo entendemos en la actualidad, es la meta o el destino del largo viaje hacia el Dilmun o paraíso, la tierra prometida, o bien, desde un punto de vista desprovisto de connotaciones religiosas, hacia el fin que nos espera a todos, que es el morir o la mar, como decía el poeta. En esta concepción de la línea de tiempo no existe un pasado como tal, sino viajeros que van hacia un punto, unos han salido antes que nosotros, como guías que abren el camino, son nuestros antepasados, son “los que van delante” o “los que fueron primero”, (h)alik pani (1) en akadio, término que unas veces designa al que encabeza las tropas y otras al ancestro. A esa meta final se encamina toda la humanidad, los que salieron primero, los que estamos aquí y los que vengan detrás de nosotros (futuros descendientes).

Espalda o cola y cara o frente, como los de un pelotón de ciclistas. Son dos términos que juegan un destacado papel en el enigmático encuentro de Moisés con Dios. Ambos se encuentran cara a cara (panim el panim, en hebreo, praesens praesentis en la versión latina de la Septuaginta), un poco más adelante Dios responde a una solicitud de Moisés diciéndole que no puede mostrarle la cara (panim), porque nadie que la haya visto está vivo, pero que le mostrará la espalda (ahor). Lo que resulta un comportamiento un tanto absurdo que ha dado lugar a todo tipo de especulaciones. En hebreo panim y ahor tienen como deícticos no sólo valores espaciales, también temporales, los mismos que en sumerio y acadio, de hecho, además el panim hebreo proviene del panum akadio. Así que la lectura del texto puede hacerse de la siguiente forma, el encuentro sucede en un momento temporal calificado de praesens (que en latín es “lo que está inmediatamente delante”, de praesum), Dios no puede mostrarle la meta o el final del camino, porque nadie que la haya visto está vivo (los que han salido antes y han llegado a verla están muertos, como es bien sabido), sólo puede mostrarle las cosas que están por venir o que vendrán detrás (y que también se encaminan hacia ese mismo destino). Distinguiendo de modo muy preciso futuro y destino, como extremos opuestos de la flecha del tiempo.

Otro caso bíblico que puede clarificarse con la acepción temporal de frente y cola es el del rollo de Ezequiel, que estaba escrito "panim we’ahor", porque contenía todo lo que existirá (ahor) y lo que sucederá al final (panim). Algunas costumbres, como la de distinguir a determinados huéspedes permitiéndoles comer “ina pani sarri” nos resultan ambiguas, pues no sabemos si se les concedía el honor de comer delante del rey (valor espacial), o comenzar a comer primero, antes que él (valor temporal). Por otro lado..., lo que traducimos libremente por “los decretos del dios” (2) en realidad son las palabras del que fue delante, del antepasado: "ina pi alik pani "(en la boca del que fue delante).

Así pues, el tiempo fluye desde el futuro y se dirige a un punto final; noción que compartió San Agustín. “¿Pero de dónde viene el tiempo? Sólo puede venir del futuro, pasar por el presente y dirigirse al pretérito (de praetereo, ir más adelante). Por tanto, viene de una situación que todavía no existe, pasa por una situación que no tiene duración, y se dirige a un punto que ha cesado de existir”. Pero también podríamos defender lo contrario, que el tiempo fluye desde el pasado hacia el futuro, la más sorprendente e increíble hipótesis física actual, que nos obliga a suponer que es el pasado el que se convierte en presente, que los que fueron delante vuelven a la vida... ;)

Quedan más vestigios lingüísticos de que el pasado se situaba temporalmente delante del observador, además de los términos mencionados para referirse al pasado como panim (cara) y praetereo (ir delante), tenemos el equivalente gótico del inglés yesterday (ayer), gistra-dagis, que algunos autores lo traducen por "mañana" pero que en realidad era "el día siguiente", "el de delante", es decir, "ayer" (3). Gistran comparte etimología con el latín hesternus (ayer), que también se situaba delante: hay una bonita metáfora de la vida, que es como una nube y que corre hacia adelante, al pasado, a ayer: et tamquam dies transiens hesternus (tamquam dies hesterna quae praeterit, según La Vulgata).

En la lengua aimara (Bolivia, Perú y Chile) el pasado todavía se sitúa delante, y el futuro detrás; para designarlos utilizan mayra (frente, ojo, vista), y q'ipa (detrás, espalda). La explicación que ofrecen los hablantes de esta particularidad es que el futuro no se ve, no está ante la vista, y el pasado sí.

En inglés el deíctico before conserva el sentido original de "delante" en situaciones espaciales, mientras que para las temporales su sentido se ha invertido, cuando el pasado comenzó a imaginarse detrás. Lo mismo que el español ante(s) y anterior, con dos significados opuestos según se usen en situaciones temporales o espaciales.

(1) Assyrian dictionary, Edmund Norris
(2) Human destinity in Emar, Antoon Schoors
(3) The indo-european languages, Anna Giacalone

O Ivedo

2010-05-13T03:20:00.000-07:00

Como uno de mis cinco lectores se queja de que no publico sobre toponimia o que el blog ha dado un bajón intelectual (yo sin embargo no veo por qué unos artículos sobre purpurinas, encajes, momias y genitales desmerecen), aquí va algo para ir haciendo boca toponímica, que no se diga.

O Ivedo (Castro Caldelas, Ourense) aparece así en el Nomenclator de la Xunta de Galicia, con la ya clásica separación de la o etimológica reinterpretada como artículo. En la base de datos del CODOLGA el topónimo aparece todo junto:
"forum in Oyuedo" 1259

Y si retrocedemos más en el tiempo comprobamos que en origen era un fitotopónimo, Oliuedo (1157). Como por otra parte ya había sugerido el profesor JJ Moralejo aunque sin detenerse a verificarlo.

Olivetum > Olivedo > Oivedo --> O Ivedo, a corregir.

Los neandertales la tenían pequeña

2010-05-13T01:51:00.000-07:00

El análisis prácticamente completo del genoma nuclear neandertal y su comparación con el de humanos actuales revela que hemos heredado de ellos entre un 1 y un 4% de su material genético (S Pääbo y otros: A Draft Sequence of Neandertal Genome, Science, 7 de mayo de 2010.) Aún así nos resistimos a ser un poco neandertales quitándole importancia a esa cantidad porque la imagen que tenemos de ellos nos sigue resultando muy tosca y primitiva, tras décadas de negarle capacidad técnica, artística o comunicativa a nuestro ancestro. Nosotros somos mejores.

Basten las magníficas ilustraciones de Arturo Asensio para El Mundo para darnos cuenta de dónde radica la mayor perfección evolutiva del hombre (varón) moderno; no se encuentra, en contra de lo que podría pensarse, en su mayor capacidad craneal, que es considerablemente menor respecto a la del sufrido neandertal aunque supuestamente tengamos más circunvoluciones cerebrales que él. No. Se encuentra en... la entrepierna.

Del subconsciente artístico del autor aflora la clave que aclara el enigma, el salto evolutivo de trascendentales consecuencias en la historia del género Homo. Lo importante es el tamaño.

A la vista de semejante desventaja no cabe preguntarse por los motivos de la extinción de los neandertales, que era otro de los enigmas que periodicamente se debatían. ¿Inferioridad tecnológica, grupos exiguos, alteraciones ambientales de su hábitat? Nada de eso. Se extinguieron porque la tenían pequeña.

La momia de Jesús

2010-04-25T03:51:00.000-07:00

Momia de Lázaro resucitada por Jesús, según ilustración del libro de Jean Jacques Chifflet De linteis sepulchralibus Christi servatoris, 1668.

Momia copta del museo Allard Pierson de Amsterdam

La etimología del término copto noute, "dios", equivale y proviene del egipcio antiguo ntr, "dios". Pero el egipcio antiguo ntr, no significaba exactamente "dios", sino el muerto "inmortal" o "embalsamado", como demuestra el papiro de Tanis que glosa el jeroglífico que se lee NTR como "lo que está enterrado" (v. un estudio del término en Gods and men in Egypt: 3000 BCE 395 CE, de Dunand, Zivie-Coche, y Lorton). Es decir, podía aplicarse a los dioses, como inmortales, pero no era exclusivo de ellos, así la escritura se denominaba medu neter, "palabra eterna o inmortal", y uno de los determinativos que acompañaban al jeroglífico ntr podía ser la momia, el estado que proporciona la inmortalidad.

La creación en la antigua concepción menfita se explica por el poder generador del pensamiento y la palabra del dios Phtah, estas creencias se mantienen a lo largo de siglos y asoman en la versión copta del evangelio de San Juan, y en realidad en la versión griega, que nos relata la fuerza creadora original del logos (palabra / pensamiento). Neunoute pe pshaje, dicen los coptos = inmortal era la palabra, tal vez refiriéndose a la palabra escrita antigua, o tal vez al discurso, al lenguaje (según Champollion, pshaje = discurso).

En griego el evangelio comienza "en arche en ho logos kai ho logos en pros ton theon kai theos en ho logos" = al principio sólo existía el pensamiento (o la palabra), y el pensamiento estaba en el dios (inmortal), y el pensamiento era inmortal. "Soy el eterno, soy aquel que ha creado la palabra, soy la palabra", se lee en el Libro de los muertos que guiaba a los egipcios en su viaje al otro mundo. Demasiado parecido.

No hay prueba alguna, más bien todo lo contrario, de que este logos sea Jesús, y por tanto carecen de pertinencia discusiones sobre el número de personas divinas implicadas, dios y su hijo, o sobre la unidad de ambas y menos de su trinidad, es decir, lecturas estilo "en el principio sólo existía Jesús, y Jesús estaba con Dios, y Jesús era (un / el) Dios".

Para más INRI, los textos coptos están plagados de la palabra Pt, de claro sentido contextual sagrado, sinónima de noute. La solución menos lesiva para la diferenciación entre cristianismo y mitología egipcia consiste en considerar que Pt no es Phtah, el demiurgo egipcio, el dios-momia, sino la forma abreviada de p-noute, y traducir ésta frase compuesta con el artículo (p-) por "el único Dios". Champollion ya había descifrado y traducido PTH o PTH NOUTE por "le dieu Phtah", y antes que él Kircher. Sin embargo ahora en los textos coptos pt y noute conviene más que sean otra cosa. Aunque en algunos textos coptos se lea "xristos phtah", o "phtha nouthi".

A Compendious Grammar of Egyptian language, de Tattam y Young.

Equivalencia entre el copto Pht (Phtah) como si fuese abreviatura del copto fh-nouti, "el dios", otras veces escrito el artículo como p-nouti.

Cristo, el ungido por el espíritu santo (con los santos óleos de resinoso bálsamo). Veamos qué significaba originalmente este Christus = Unctus y qué era la unción. "Christus mortus est, id est, unctus", dice Tertuliano, porque "id quod unctum est, mortuum dicit", Cristo es o significa muerto o amortajado, esto es, ungido (embalsamado), porque a aquel que está embalsamado se le llama muerto (lo que no resulta extraño pues unctus es lo mismo que defunctus). Por lo que se ve cristo es un adjetivo que hace referencia al proceso de embalsamamiento que señalábamos arriba, y que en egipcio antiguo se denominaba precisamente krst, la momificación o preparación para el sepelio (The literary coptic manuscripts, de Alla Ivanovna). Porque también Jesús, una vez muerto, fue momificado con vendas o lienzos y ungüentos, y como es sabido resucitó. Pero existe la precaución de desligar todo esto de las creencias y ritos egipcios, no vaya a ser...:

"Hay entre los Hebreos algunos ejemplos de cadáveres embalsamados; pero esta costumbre nunca fue general ni muy común [...] El cuerpo de Jesucristo fue ungido con aromas; y cuando María derramó el bálsamo sobre sus pies, declara que lo había hecho para embalsamarle con anticipación. Nicodemus empleó cien libras de mirra y de aloes para sepultarle. Por último, S. Juan insinúa que este uso era común, pues dice que José de Arimatea y Nicodemus envolvieron el cuerpo de Jesús con lienzos ó vendas que tenían aromas según la costumbre de los Judíos. Antonio Margarita dice que cuando se llega al cementerio se pone el cuerpo en una especie de capilla pequeña, y que en ella se le frota con un huevo batido y desleído en vino. El modo de embalsamar de que se habla en el Evangelio, era muy diverso del de los Egipcios que nos describe Heródoto" (François de Vence).

Las momias en Egipto se encolaban con una mezcla en la que el huevo batido era uno de sus principales componentes, debido al simbolismo del huevo de Phtah como resurrección a la vida eterna (Iconostasis, de Pavel Aleksandrovich), y la mirra, el aloe y el bálsamo formaban parte del proceso de momificación egipcia, que fue seguido por algunos judíos.

El padre era Ptah u Osiris, según zonas, de cuyo pensamiento o discurso se creó el mundo real (el pensamiento se encarnó), nos queda el espíritu santo para liquidar el misterio de la santísima trinidad y la resurrección. El espíritu santo era el unctio o unto con que se embalsamaba el cuerpo, lo que garantizaba la eternidad del alma, era el bálsamo, una resina que se extraía únicamente de un huerto en El Cairo. Esta goma, que tenía que ser de El Cairo*, si no no servía, continuó usándose por los cristianos para hacer el crisma de la unción, que en un principio era un ungüento para embalsamar. La unción o embalsamamiento ha quedado reducida a un sacramento simbólico, por abreviar y tal vez conservar indemne el cuerpo, un simple untamiento en ciertos sitios estratégicos. Que decía Ireneo: "in Spiritu qui est unctio".

No se trata de aburrir mencionando ejemplos que aclaren por qué se identifican ambos nombres, Christus = Unctus, y el auténtico significado de unctus, pero no están de más un par de referencias: por un lado, Horacio, con su cadaver unctum o embalsamado, y por otro recordar que el cuerpo de Jesús "unctum fuisse a Nicodemo centum inquam libris myrrhae et aloes," y que esta costumbre se seguía para preservar la carne "integra et immunia a putrefactione" (Lardner). La práctica comenzaba con lo que se consideraba una terrible profanación del cuerpo, un corte en el costado izquierdo por el que se extraían las vísceras, lo que también coincide con la incisión del costado izquierdo de Jesús.

San Agustín tiene un interesante párrafo sobre la costumbre de embalsamar: "hoc nomen quod appellatur christus unctionis est. Et solus tunc ungebatur rex et sacerdos [...] nisi in illo regno ubi christus prophetabatur et ungebatur, et unde venturum erat christi nomen". Este nombre que se dice christus significa embalsamación. En aquel tiempo sólo se embalsamaba a los reyes y a los sacerdotes, a no ser en aquel reino donde se predicaba el cristo y se practicaba la embalsamación, y de donde vendría el nombre de cristo. El reino donde se predicaban las virtudes de la momificación, y la embalsamación del cuerpo de faraones y sacerdotes, y de los restantes, es sin duda Egipto, de donde provendría la palabra cristo, según Agustín.

Por eso nuestros papas visten como los faraones egipcios y llevan la cruz ansada, el ideograma de la vida eterna.

El cuerpo embalsamado, el cristo o momia de Jesús según varias descripciones tenía la envoltura de la cabeza independiente (v. el estudio de Chifflet), en este tipo de momias solía pintarse en finas tablas o sobre el propio lienzo el retrato del difunto a tamaño real con la técnica de la encáustica o la témpera, en una "ventana" que se abría sobre su rostro, siendo el antecedente inmediato de los iconos bizantinos. Es decir, todo apunta a que en su sudario no quedó impreso el sudor de su rostro, sino que portaba su retrato al estilo de las coetáneas momias de El-Fayum. De entre los retratos conservados sobre los cuerpos embalsamados de Fayum, éste (bastante guapo) se parece a la idea que tenemos de cómo podía haber sido:

Momia con retrato de Hawara (Fayum), tomada de Wikipedia.
De aquí o de los lienzos o "velos" con el retrato del difunto, a los iconos bizantinos, y de ellos a los rusos y a El Greco.

La tradición cristiana sugiere que el Santo Rostro de Jesús se pintó sobre lienzo, disputándose varios lugares la posesión del auténtico.

En la siguiente imagen, el lienzo de un niño copto (cristiano) de Antinoopolis del siglo III de nuestra era muestra al difunto no muerto o resucitado rodeado de todos los símbolos del cristianismo más primitivo, aquellos que posibilitaban la resurrección de la carne por la embalsamación (clic sobre la imagen para ampliar):

Sobre el niño, el disco solar alado (Aton), y a ambos lados y comenzando por las viñetas superiores más fácilmente identificables, las diosas aladas Hathor e Isis (nuestros futuros ángeles), y bajo ellas, saltándonos las viñetas intermedias, el dios embalsamador Anubis, que en la de la izquierda prepara el cuerpo sobre la mesa (zona muy deteriorada), y en la de la derecha porta la momia y la llave de entrada al otro mundo, prefigurando a San Pedro. Bajo ellas la clásica representación de la balanza del juicio egipcio para la "pesada del corazón" (psicostasia) y al otro lado el dios supremo (Phtah) identificable por su báculo, presidiendo el juicio final. En la viñeta de abajo a la izquierda dos cruces anxatas, símbolo de la vida eterna, que triunfan sobre la serpiente Apophis y la muerte, calavera, y en la última viñeta de la derecha el espacio de purificación. Museo del Louvre.

Las imágenes de la psicostasia en el juicio final egipcio perviven con solución de continuidad en las representaciones cristianas como la de la iglesia siria de Deir Mar Musa, donde un grupo de embalsamados espera su turno junto a la balanza manejada por Anubis, paso previo para acceder a la condición de justificado. Todo ello según las antiguas creencias y representaciones egipcias.

Deir Mar Musa, siglo XI

Respecto a Anubis, el dios con cabeza de chacal, el psicopompo que trasladaba el cuerpo al otro mundo, hay varios estudios que demuestran que en Occidente sus orejas fueron confundidas con las de un asno y que por su destacado papel en el proceso para alcanzar la inmortalidad también fue confundido con el dios supremo de los cristianos. De esta confusión surge por ejemplo la famosa crucifixión de un hombre con cabeza de asno, presentado como dios de los cristianos en un grafito del Palatino, o la celebración de la misa del asno, el argumento del Asno de oro de Apuleyo con Isis y Osiris por el medio, o la representación de Anubis con cabeza de asno en la medalla de Juliano el Apóstata y su mujer, "aunque lo más recibido es que la cabeza es de perro o canina, pero S. Isidoro dice que es de asno" (La apología del asno, de Zeper Demicasa, Borriquero del Asnólogo).

El lignum crucis o tabla de embalsamar y momificar aparece representado en los grabados egipcios en perspectiva frontal, pero una perspectiva cenital del proceso nos mostraría lo que hoy llamamos crucifixión. Sorprende, pero la imagen de la momia de Jesús crucificada del evangelio de Sankt Gallen no tiene otra explicación:

Ni siquiera la representación tetramórfica (cabezas de hombre, águila, león y toro) de los cuatro evangelistas ocupando los cuatro puntos cardinales es original, pues como es sabido tiene su origen en las tapas de los cuatro vasos canopos donde se depositaban las vísceras del embalsamado, orientadas a los cuatro puntos. En el siguiente lienzo cristiano se observan claramente las cuatro jarras con cabeza de hombre, halcón, chacal y babuíno, cada una con su disco solar, antecedente de la aureola de la iconografía cristiana. Museo del Louvre.

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*Inter Eliopolim et Babylonem, in medio juxta Cayrum, est Ortus Balsami.

Parrocha

2010-04-09T13:39:00.000-07:00

En Galicia según el nomenclator de la Xunta hay 13 lugares de este nombre precedidos del artículo, A Parrocha. Algunos autores como Rivas Quintas intentan explicar el topónimo por el sustantivo parrocha = "caseta para herramientas y guarecerse en la finca'. (v. también Corominas, que encuentra en Sanabria la acepción "choza"). Otros lo vinculan a la raíz parra, convirtiéndolo en un fitotopónimo despectivo, o, como García Arias, a la raíz prerromana parra = "montón".

En el sínodo de Tuy de 1528 se ordena que el cura resida "en la cabeça de la parrocha donde está la yglesia principal", y Lope de Vega ya decía que el vulgo "Parroquia en Parrocha vemos también que mudó". Así no resulta extraño que nuestras Parrochas sean parroquias si tenemos en cuenta que toda la división territorial gallega está basada en estas unidades eclesiásticas mínimas, como el parish británico, que también provienen del latín parrochia.

Con razón el profesor Viso defendía que A Parrocha de A Chousela en el Valle de Esgos no era un pajar, sino una iglesia prerrománica, basándose precisamente en argumentos filológicos: "los dos topónimos utilizados en la zona para denominar al inmueble abandonado –“Parrocha” y “Chousela”– tienen el significado de “Templo parroquial” y “Pequeña clausura”, respectivamente" (VISO PÉREZ, RAMÓN. UNA APROXIMACIÓN A LA HISTORIA ANTIGUA Y ARQUEOLOGÍA DEL VALLE DE ESGOS. Reseña de Ramón P. Rodríguez Montero).

Encajes lusitanos

2010-03-29T09:33:00.000-07:00

Según Plinio en Lusitana se elaboraba un tejido denominado scutulato, y una pequeña investigación sobre el término lo pone, sin mucho esfuerzo, en relación con las mallas de red (similia retum maculis) y las telas de araña (araneorum rete scutulatum est). Plinio sin duda está hablando de los encajes y puntillas como los que todavía se hacen en Camariñas con los bolillos, o en Portugal con los bilros.

El texto de Plinio presenta las variantes
- et quam Salacia scutulato textu commendat in Lusitania, y
- et quam sola ars scutulato textu commendat in Lusitania.

El que conozca el arte de palillar se inclinará por la segunda lectura pues nos habla de una técnica única (en su época) de elaborar las sutiles redes de araña galaico-portuguesas.

Rendas de Bilros de Peniche (Wikipedia)

Por otra parte, la etimología de este scutulatum entroncará, a pesar de su homofonía con scutum (escudo), con los actuales escote y escotilla, "agujeros"; a veces se traduce por vacuitates porque en estas labores hay unos vacíos o agujeros (Lexicon ecclesiasticum latino-hispaniarum, Ximénez Arias, sub scutulatus). Por lo mismo los rosetones de los templos recibían el nombre de scutulis: "ornaverunt faciem templi scutulis" (ib. sub scutula). De aquí, puede que también provenga el término de origen gallego-portugués sollado de un barco o cubierta de una casa, derivado por extensión del nombre que recibía el pavimento romano, opus scutulatum, mejor que del supuesto *soleatum, de solum (suelo).

Tal vez la decoración reticulada de los ídolos placa lusitanos refleje primitivos vestes scutulatos, ropas suntuosas de encaje neolítico.

Azurro, zuri, ozturi

2010-03-09T14:42:00.000-08:00

Auztorino o austurino, oçtorino, loztori (con artículo incorporado y sin derivación en -inum), duzuri (con preposición incorporada, y sin derivación en -inum), austuri, leztori, ozoli, oztri, ozturi... (formas recogidas por Steiger), se hacen venir del nombre de la ciudad de Dastowa, como si designasen un tipo de tela importada de allí (v. Léxico Hispánico Primitivo).

Sin embargo, encajan mejor fonética y semánticamente con los colores ostrinos de entre los cuales el más famoso era la púrpura brillante de los fenicios. Las alternancias entre formas con diptongo au y formas monoptongadas en o se explican porque Austrum --> Ostrum, como Claudius --> Clodius. Dicha alternancia y el significado de ostrum / austrum (sinónimo de púrpura fenicia) se pone de manifiesto en los versos de Lucrecio:

austrum: purpura poeniceusque color clarissimus multo = ostro: color de origen fenicio, iridiscente y muy brillante.

Austrum es, pues, la variante literaria de corte culto de ostrum, que debe considerarse la original, pues remite a los tornasolados colores de la concha de la ostra.

La nota dominante del púrpura u ostro, en contra de lo que se cree, no era precisamente su color, sino su brillo plateado o nacarado, existiendo tantas variedades como en la purpurina actual; de hecho había un púrpura purpurísimo (purpurissum) que es el antecedente de nuestra purpurina.

La indeterminación del color se pone de manifiesto en un documento del siglo XI, donde figuran ozorinos de varios colores: oçtorino uermilio, oçtorino amarel, oçtorino blauo ("azul", provenzal y catalán blau). Y su capacidad iridiscente se deduce de esta observación de Plinio sobre el púrpura: "nigricans aspectu, idemque suspectu refulgens", se oscurece o refulge según se oriente hacia la luz. Observación que recuerda a la de Leonardo sobre el azurro o azurrino italiano, compuesto de luz y tinieblas, de "nero perfetissimo e bianco candidissimo", de cuya mezcla se obtiene el color de la plata (todavía el azurro no se había especializado como azul).

No es difícil considerar al euskera zuri [tzuri], "blanco", una variante más de este paradigma (ozorino, azurro), pues fonéticamente es posible, partiendo de la amplia variación que ha experimentado, y también es posible el cambio de significado del rasgo de contenido esplendor, brillante, presente en el original, hacia el sema “blanco” actual. La plata, en euskera urre-zuri, pudo en un principio significar oro iridiscente, que capta el color según se oriente, o bien oro azurro (el gris de Leonardo). Este valor de zuri como gris (plata, brillante) pervive en el nombre del monte Atxuria o Peña Plata.

En este sentido, si en el siglo XI todavía nos encontrábamos con la fase oçtori o ozturi sin ser todavía ningún color determinado, resulta imposible sostener que seis o siete siglos antes se documente el estadio fonético posterior zuri y su valor como color en contraposición a otros en la inscripción de Veleia “zuri, urdin, gori”.

Petroglifos con coviñas

2010-03-02T05:31:00.000-08:00

Laxe das Rodas, Muros (A Coruña).

Una de las principales explicaciones que se viene ofreciendo para algunas de las superficies cuajadas de cazoletas o coviñas es que son representaciones astrales. En este sentido, el artículo de Alonso Romero Nuevas consideraciones sobre el significado del petroglifo de Laxe das Rodas resulta muy interesante, y los excelentes dibujos del profesor Monteagudo aclaran muchos detalles con precisión.

Un antiguo texto nos habla de las piedras de término o lapides scutellati*, que pertenecen al tipo de términos que seguían el curso de la luna, "qui lunae cursum sequuntur". Se trataba de términos que, por lo que parece, no funcionaban como límites del terreno o espacio propiamente dicho, sino del transcurrir del tiempo, es decir, medían y limitaban la otra dimensión, como ponen de manifiesto los nombres de dos de los otros términos que seguían el curso de la luna: regulares y temporales. Habrá que tratar de identificarlos a todos ellos con referentes reales, pero lo que sí parece bastante aceptable es que estos scutellati sean los grabados en forma de cazoletas, coviñas, o escudillas -como se conocen en otros lugares-, con los que de alguna forma se intentaba notar el transcurso del tiempo representando a la luna en forma de media esfera. No es en nuestro ámbito donde encontramos el nombre escudilla, aquí más bien preferimos referirnos a ellas como cazuelas, ollas, marmitas o sartenes (tijolas, en Portugal), pero en Francia o en Italia se emplea habitualmente: pierres à écuelles, y pietre a scodelle. Así que estos lapides scutellati se relacionarán etimológicamente con scutellam, no con scutum.

Como señala Alonso Romero es probable que las dos ruedas de la Laxe sean calendarios lunares, lapides scutellati, pero en mi opinión la explicación que ofrece el autor del funcionamiento del calendario es demasiado compleja.

A simple vista parece que la gran cazoleta central ocupa la posición del espectador desde la tierra, que el aro de cazoletas externo que rodea los dos círculos concéntricos representa el curso de la luna, que los círculos concéntricos los orbes que los separan, y que la rueda pequeña contigua representa al sol. Un sistema solar en miniatura con la tierra en el centro, según las concepciones antiguas. El problema es que el curso de la luna está representado con 47 coviñas, que no pueden ser los días del mes lunar actual, ni tampoco meses, porque 47 meses no se corresponden con ningún ciclo astral ni del sol ni de la luna. Por esto tampoco puede descartarse que las rodas de Louro sean las aras sestianas próximas a Noega (Noia) que según Mela ilustraban tierras antiguamente desconocidas (ilustrantque terras ante ignobiles); a modo de mapas. Varios autores son partidarios de situar las aras en Galicia, siguiendo a Plinio. En concreto Fishwick propone precisamente el monte Louro y explica el error de Mela, que las sitúa entre los Astures, como una confusión motivada por la existencia de una Noeca astur.

Finalmente, para complicar algo más la cuestión, había otros términos que seguían el sol, pero estos servían para delimitar el terreno y señalar las horas: "decumani, cardines, [...] sextani, nonarii, qui solis cursum sequuntur".

* Die Schriften der römischen Feldmesser, Volumen 2, 1852, pg. 13.

Menhir de Pena Faladora / Faladoira

2010-02-21T09:42:00.000-08:00

Se trata del menhir más grande de Galicia, pues supera en unos 40 cm la longitud de A Pedra Alta de Cortegada. Tiene casi cuatro metros de largo y se conocía de oídas: Barros Sivelo lo mencionaba a finales del siglo XIX, situándolo en la necrópolis tumular de Pena Faladora, sin embargo Maciñeira no logró encontrarlo en su ruta por la sierra a principios del XX, lo que le llevó a suponer que Barros había confundido alguno de los pequeños mojones de la zona con un menhir.

Fue redescubierto por mí en 2007 y publicado en Celtiberia.net, Un camino prehistórico: Camiño dos arrieiros y a pesar de la polémica inicial que quedó registrada en los comentarios a aquel artículo, en donde se dudaba de su cualidad de menhir, en la actualidad ya comienza a considerarse entre los más altos de la península: Comparativa de algunos de los grandes menhires de la Península Ibérica.

A Geira

2010-02-21T05:03:00.000-08:00

Estrada lageira a su paso por Murça (Vila Nova de Foz Côa, Portugal).

A Geira es el nombre que recibe uno de los tramos de la calzada romana que saliendo de Braga se adentraba en Galicia por la Serra do Xurés, o do Gerês. Normalmente se explica el topónimo por los giros del trayecto, pero la presencia del artículo femenino que acompaña al topónimo (Estrada da Geira, Caminho da Geira), y que tantos problemas de interpretación por falso corte causa en gallego-portugués (Agrela --> A Grela / La Grela) puede sustentar otra explicación mucho más acorde con la principal característica de las calzadas romanas: su enlosado o empedrado.

Así, un autor como Jesús Rodríguez Morales ha propuesto que el nombre Vía de la Plata, no es sino la evolución de un original "via delapidata" o empedrada. Por razones semejantes, es lógico suponer que el derivado lageira (de lage, losa, piedra) se haya usado para calificar la obra romana, y que con el paso del tiempo el primer segmento se haya considerado artículo, separándolo (la-geira) y en consecuencia evolucionando como tal en gallego-portugués (a geira).

La etimología que la relaciona con los giros sorprende si tenemos en cuenta que Contador de Argote la describe trazada como "sempre plaina, larga, direita, e bem calçada".

Fornos dos Mouros

2009-10-18T05:34:00.000-07:00

Carbonera de Eibar, 1965.

Fornos dos Mouros es el nombre que reciben en varias zonas de Galicia los túmulos megalíticos y no precisamente "pola semellanza dalgúns dolmens cos antigos fornos familiares de cocer o pan" como sugiere Cabeza Quiles, sino por el parecido con las carboneras de montaña, llamadas en otros sitios hornos o txondorras sistema tradicional de obtención de carbón vegetal mediante combustión interna de piras de leña cubiertas de tierra y césped.

Todas las muestras extraídas de la mámoa 7 de A Mourela, donde no se encontró otra cosa que cenizas y carbones, proporcionaron fechas radiocarbónicas del s. XVII de nuestra era, este hecho es explicado por Fábregas como que las muestras analizadas son intrusiones resultado de la violación sistemática de los túmulos que se acometió por entonces, cuando se le concedió a Vázquez de Orjas en 1609 licencia para explorar los sepulcros de los gentiles. Pero la hipótesis de Fábregas contradice el testimonio de Maciñeira, que asegura que el túmulo estaba intacto a finales del XIX (v. Fábregas: Los avatares de una mámoa: fechas c-14 del túmulo 7 de A Mourela).

A Escuita y Escucha

2009-10-04T05:21:00.000-07:00

Escuchar o escoitar, écouter, "prestar atención, entender, comprender", se dice que viene del latín auscultare, sin embargo es más que probable que provenga de excogitare, procesar mentalmente lo que viene de fuera, no simplemente percibir por el sentido del oído. Así de simple es la diferencia entre escuchar y oír que intentaban explicarnos de pequeños, excogitare o escoitar es "comprender" porque se forma sobre cogitare, "pensar". Se trata de un acto cognitivo, no sensorial.

"Excogitare, quae tua ratio sit, Calene, non possum" = Calene, no puedo comprender tus argumentos
ascoytade esta myña rrazom
pregou sam Clemente e foy escuitado cõ grande deuoçõ

Por otra parte, existen derivados romances del latín auscultare, como el italiano ascoltare. En auscultare se ha querido ver un aus- procedente de auris, "oreja", pero ese aus- procede, igual que en auspex, de avis, pues auscultare es inspeccionar o examinar los indicios o señales que se encuentran en la naturaleza, por antonomasia los que se deducen de las aves, de su vuelo y su canto. En los siguientes versos de Pacuvius auscultare se aplica al examen del canto de las aves y las vísceras, dos de los indicios naturales más clásicos, uno de los cuales ha permitido que la palabra pasase a la terminología médica con el sentido de examinar el interior del paciente, afortunadamente prescindiendo de abrirlo en canal:

Nam isti qui linguam avium intelligunt
Plusque ex alieno jecore sapiunt quam ex suo
Magis audiendum quam auscultandum censeo

A los que comprenden la lengua de las aves,
y saben más acerca del hígado ajeno que del suyo,
les sería más útil escuchar, y dejarse de tanto auscultar.

Así, el campo semántico de comprender lo que se percibe del exterior, sonidos fundamentalmente, se ha plasmado de dos formas en la Romania, una parte ha utilizado un verbo que denota un proceso mental cognitivo, excogitare, y la otra un verbo que implica también la interpretación de signos externos, auscultare.

Entrando ya en cuestiones toponímicas tenemos varios nombres de lugar aparentemente relacionados con escoitar o escuchar:

En Galicia A Escoitadoira (Monfero, Alto do Xestoso) se sitúa en una zona de mámoas bien estudiada (Túmulos prehistóricos do Concello de Monfero, del Grupo de Arqueoloxía da Terra de Trasancos, Anuario Brigantino, 2004).

San Martín de Oscos, donde se sitúa A Escuita asturiana también es zona de necrópolis tumulares (Fermín BOUZA-BREY Y TRILLO: Túmulos dolménicos y círculos líticos de la sierra de Pumarín, BIDEA, nº 54, 1964).

Por otra parte cerca de La Escucha de Teruel hay varios yacimientos de arte rupestre levantino en el río Martín.

Por estos motivos la toponimia de esta serie puede remitirse al latín scul(p)ta, "esculpida, tallada", en referencia a rocas o abrigos grabados con marcas territoriales, que suelen estar próximos a necrópolis tumulares.

"petras de cautus scultas, et scriptas" (Santiago, año 988) = piedras de límite o coto, esculpidas y escritas.

Es decir, desde esta perspectiva la toponimia tipo A Escuita sería similar a los nombres de lugar tipo La Escrita. En el caso de A Escoitadoira, tampoco puede descartarse que fuese un lugar desde el cual se realizaban inspecciones de los indicios naturales, en vista de que documentación antigua atestigua formas como Auscoltadoira (año 1253, Pedroso).

La evolución del grupo -l(p)t-, una vez perdida la p, es la misma que se ha producido en multum > muito / mucho.

El traje de Arlequín

2009-09-26T05:21:00.000-07:00

Se ha escrito bastante sobre este asunto, y lo que está claro por ahora es que la mesnie o mesnada, ejército, compaña o procesión de muertos de Hellequin, se llamaba en España "exercitus antiquus", según testimonio de Guillaume d'Auvergne (s. XIII) proporcionado por Grimm. Hay acuerdo en que esta frase latina traduce el romance "huest antigua" que ha originado el actual estantigua, estantiga, o güestia en forma abreviada.

Por otra parte, resulta evidente también que los nombres con que se conoce a la tropa de muertos que acompañaba a Hellequin (exercitus, hueste, mesnada y compaña) son sinónimos, y que por tanto la (Santa) Compaña gallega es otro de los nombres que recibe la estantigua en la península. Aspecto que ya se ha puesto de manifiesto en varios estudios y testimonios:

"A estantiga digo,
que chaman os vellos
hostea ou compaña,
que a todos fay medo"
(Sarmiento)

Por lo que respecta al capitán de la hueste, Hellequin se conoció con varios nombres, muchos de ellos surgidos por etimología popular, Karlequinus, Hannequin (loup-garou), el jinete nocturno Halewijn, el Alichino del Infierno de Dante, o el Erlkoenig de Goethe. Y ha pervivido incluso como el personaje Arlequín de la Comedia del Arte, o en el término Halloween y en su mascarada que representa la misma procesión de difuntos que formaba la "familia Herlechini", con la que se encontró el monje Gualchelmus según la historia narrada por Ordericus Vitalis.

Se han intentado diversas explicaciones etimológicas partiendo de una u otra variante, así por ejemplo: desde el germano la variante Hellekin se explica como "hell-kin" o parientes de Hela, figura mitológica del infierno nórdico; el Erlkoenig de Goethe se interpreta como un "elf king" o rey de los elfos; mientras que para Halloween se ha propuesto una "hallows eve" o víspera de santos / difuntos, sin establecer relación alguna entre el jinete nocturno Halewijn / Hellequin y el nombre de la mascarada Halloween.

Quién fue Hellequin, Halewijn o Arlequín, nos lo aclara este texto:

"se travestivit in leonem, et superinduit pellem illius, non ut facerent mascaradam, vel ut luderet personam Herculis vel Harlequini in comoedia" (s. XVI) = se vestía con piel de león para hacer de Hércules o Arlequín en una representación.

Por eso Arlequín lleva un garrote en la cintura y viste un traje hecho de recortes que imita las greñas de la piel de león con que vestía Hércules. Y por eso la "familia Herlechini" que ve Gualchelmus va encabezada por un gigante que porta, como el gigante Hércules, una maza.

Todo apunta a que la mesnie Hellequin fue la compaña de muertos que habitaba el Hades cuando Hércules descendió al infierno en su último trabajo, dejando su puerta sin custodia al llevarse al Can Cerbero.
Y a que, etimológicamente, la pronunciación francesa de Hércules [erkíl] originó todas las variantes por las cuales se conoce.

Si son necesarias más pruebas, "aportaremos el argumento de la primera obra de Arlequín, cuyo manuscrito todavía existe: en ella Arlequín desciende al infierno para salvar a mamá Cardine, madama de un burdel parisino de la época, que había muerto y fue trasladada al infierno para casarse con Cerbero" (Robert White). Argumento que no es otra cosa que una parodia del último trabajo de Hércules.

Hércules o Arlequín según grabado del Recueil Fossard (s. XVI). "... monté sur mon anesse, je veux côme Hercules assaillir tout l'éfer..." = montado sobre mi asno voy como Hércules a asaltar todo el infierno.

Los mómaros de Pontedeume

2009-09-05T10:07:00.000-07:00

Mómara na Festa das Peras, Pontedeume. (c) xaimex, 2007.

Del 5 al 11 de septiembre se celebra en Pontedeume la fiesta de las peras, y podrán verse por las calles los tan esperados mómaros.

Sobre el origen de la palabra mómaro, "máscara gigante", se sabe que proviene de momo o mimo, igual que el inglés mummer, "máscara", o el fracés momerie, "mascarada".

-los mimos o momos remedauan las cosas humanas [...] vestidos de vestiduras conformes ala persona que querian remedar & las caras cobiertas (Alfonso de Palencia, 1490)

-los muy grandes males siempre tienen principio en algunos fingidos bienes, de manera que vienen enmascarados como el momo (Fray Antonio de Guevara, 1539)

El machinazi del GOMM

2009-08-23T07:32:00.000-07:00

Machinazi es el correspondiente masculino de feminazi, porque él lo vale, como en el anuncio de Loreal.

Y es que hay quien ve la paja en el ojo ajeno, y no la viga en el suyo.

Cuando los hombres se incorporaron a tareas desempeñadas por mujeres crearon sus correspondientes términos profesionales para designarse, así se inventaron "el auxiliar de vuelo" (azafato les sonaría mal), o utilizaron la moción de género para decir "soy cajero en un supermercado", y a todas nos pareció oportuno, ninguna argumentó que deberían llamarse "el azafata" o "el cajera".

Pues bien, este machinazi de Pérez Reverte, sigue a vueltas con su tema favorito, que consiste en que las mujeres no tenemos derecho a nombrarnos profesionalmente usando la moción de género (la jueza), ni a estar presentes en el discurso, sino que tenemos que saber reconocernos en el llamado masculino genérico, que básicamente es una realidad gramatical que se ha extendido para justificar el machinazismo.

En fin, un ganadero jamás dice "mis toros" para referirse a sus toros y vacas, dice con gran propiedad "mi ganado", y nadie le acusa de políticamente correcto o de ser un quedabién, faltaría más. ¿Tan difícil le resulta de entender al machinazi que cuando se dice "los hombres" o "los padres" las mujeres no nos sentimos incluidas? ¿Qué le cuesta decir "el género humano" o "la humanidad" o "los progenitores" o "los padres y las madres"? Nada, no le costaría nada, pero prefiere seguir en su postura machinazi, que le da para divertidos artículos dominicales cuando no tiene otra cosa que decir, recurriendo a la fácil parodia del "todos y todas estamos muy contentos y contentas".

No se trata de que las mujeres reivindiquemos nuestra presencia en el discurso de esa forma antieconómica y antigramatical, se trata de poder decir, como antes:

"Exien lo ver | mugieres e varones,
burgeses e burgesas | por las finiestras son,
plorando de los ojos | tanto avien el dolor.
De las sus bocas | todos dizian una razon:
¡Dios, que buen vassalo! | ¡Si oviesse buen señor!"
Poema de Mio Cid

Esto es hablar con propiedad señor machinazi, primero se mencionan los partícipes implicados por separado o de una forma que los aglutine a ambos (la burguesía) y luego se recogen en el masculino genérico "todos". Pero usted tendría que saberlo, que para eso forma parte de la Academia de la Lengua Española, o mejor, evitando ese femenino quedabién, del Gimnasio del Órgano, que no Miembro, Músculo Membranoso. Un lugar donde a nuestro machinazi se le permite entrenar su OMM, o sacarla a pastar, proponiendo la resurrección forzada de acercanza y la condena de presidenta. Entretenimiento que puede ser una forma de compensar la falta de ejercicio de su Miembro, tal vez por no haber encontrado tordas (sic) como las de antes.

Duros, godos y toros

2009-08-23T01:18:00.000-07:00

Octodurum fue una ciudad vaccea que menciona Ptolomeo en Hispania, junto con Cauca (Coca, Segovia) y otras.

La evolución normal de OCTODURUM es Ottourum > Otorum > Otoro, puesto que la -d- patrimonial intervocálica se pierde, y parece que CT evolucionó hacia una articulación geminada -tt- que acaba simplificándose en -t-.

Sabemos que esta zona geográfica también recibió el nombre de Campos Gothorum, lo que sugiere que en algún momento hubo una reinterpretación culta del viejo Otorum motivada por la ocupación goda:

- "Campus Gotorum, id est Taurus" (Chronicon mundi, de Lucas de Tuy). Es un curioso testimonio donde se observan juntas las dos interpretaciones del topónimo Otoro, una manifiesta la tendencia a explicarlo por la presencia de godos, Otorum --> Gothorum, y la otra se limita a retraer al latín la forma con aféresis, Toro, mostrando así que en la concepción popular el nombre se veía motivado por el animal taurum.

Don Ramón Menéndez Pidal ya había demostrado que Toro es aféresis de Gothorum, concretamente aduciendo el estadio Otoro, y por lo que acabamos de ver Gothorum es una reinterpretación de Otorum procedente de OCTODURUM.

Este -durum se trataría, en mi opinión, de un morfema derivativo latinizado, como en Argentodurum > Argentoyrio (Dauzat).

Íñigo = Mingo

2009-08-09T02:56:00.000-07:00

En la Égloga sobre el molino de Vascalón (s. XV-XVI) el personaje de Íñigo Sitio es interpelado como Mingo.
Otra obra del s. XV, Las coplas de Mingo Revulgo, se atribuye a fray Íñigo de Mendoza por la relación que hay entre las coplas y algunos pasajes de La Vita Christi de Mendoza. Por otra parte Íñigo de Medoza es mencionado por Valenzuela como fray Mingo: "fray Ambrosio y fray Mingo, y otros célebres predicadores de otro tiempo".
En el Cronicón Burguense y en el de Cardeña se dan en el mismo orden estos tres acontecimientos: la muerte del rey García por su hermano en Atapuerca, la muerte de Santo Domingo de Silos y la muerte del rey Fernando, o los años que duró su reinado, pero el de Cardeña sustituye a Santo Domingo por Sant Yenego, de forma que serían equivalentes o intercambiables.

Julio Rodríguez Puértolas, partidario de la atribución de Las coplas de Mingo Revulgo a fray Íñigo de Mendoza, se expresa así respecto a la identificación de Valenzuela: "Fray Ambrosio Montesino y fray Iñigo de Mendoza, citados generalmente juntos en las modernas historias
literarias, aparecen ya unidos a mediados del siglo XVI. Creo que no es descabellado pensar en un lapsus calami por parte de Valenzuela, correlato de una trasposición mental entre el nombre de fray Iñigo y el título de las Coplas de Mingo Revulgo, con lo cual fray Antonio uniría así una
obra con su muy posible autor".

En mi opinión no hubo tal lapsus calami sino que Valenzuela estaba llamando a Íñigo por su correspondiente hipocorístico Mingo, hecho que se vuelve a repetir en el personaje de la Égloga del molino de Vascalón.

Íñigo prodede del nombre propio prerromano navarro o pirenaico Énneco (Enneces en el año 90 a. de C., Bronce de Áscoli), y Domingo (Mingo o Mengo) del latín dominicus (del señor), derivado de dominum (señor). Sin embargo en la documentación medieval, donde figuran abundantes patronímicos y nombres propios tomados de los nombres de los progenitores, nos encontramos casos curiosos en que parece establecerse la relación entre Énneco y Domingo o Mingo:

Semen Iengo (Ién(e)go es variante documentada de Énneco) fue padre de Mengo Semeno (año 1210, Monasterio de Fitero). Este caso podría ser el típico quiasmo en que el nombre y el apellido del padre se traspasan al hijo invertidos.
Enego Exemen Dominicus es el nombre de un tal Íñigo hijo de Domingo (año 1202, colección de documentos de la Corona de Aragón).
Don Enego Domenge Don Enego, es un extraño caso que reitera hasta la saciedad los nombres como si quisiera explicarlos recíprocamente (documentos de la Corona de Aragón).
Ego Honneka et filio meo Dominico, aquí Onneca, la variante femenina de Enneco, tiene un hijo llamado Domingo (año 1079, Valbanera).

Son casos muy insuficientes para establecer que Dominicus se utilizó también como latinización del nombre propio precedido del tratamiento de respeto domno Énneco, pero explicarían los que abren este artículo.

Mariñán y Namarini

2009-08-04T10:39:00.000-07:00

Si pasamos por el viaducto de Mariñán en Betanzos pensaremos inmediatamente que el topónimo se debe a la mariña que forma el río Mandeo (A Mariña betanceira), bien visible desde cualquier punto del itinerario. A pesar de esta evidente marisma, en los libros de toponimia podremos leer la clásica explicación que hace provenir el nombre del antropónimo latino Marinianus en caso genitivo (v. Cabeza Quiles). No hay, de momento, nada que nos indique qué etimología es la adecuada, pero la orografía del terreno y una posible concordancia sobreentendida con el sustantivo masculino locum, "lugar", inclinan la balanza a favor del hidrónimo.

Otra mariña importante en las costas gallegas es A Mariña lucense, cuyo nombre puede constatarse en el cognomen de una tribu mencionada por Plinio pasando el Navia, los Egivarri Namarini. Namarini es un compuesto de la preposición en + artículo a + marini, equivalente al gallego actual "na mariña" = en la mariña. Lo que nos obliga a suponer que ya en el siglo I existía la preposición en amalgamada al artículo a, y que:

o bien la evolución por asimilación progresiva del latín in (i)lla > inna > na se produjo instantáneamente con la romanización, nueve siglos antes de los primeros testimonios seguros que figuran en las Glosas Emilianenses (v. p. ej. "eno spillu", "ena felicitudine").

o bien en la lengua prerromana que se hablaba en el noroeste había una contracción autóctona ena / na. Ningún problema para esto último, porque Villar y Tovar nos facilitan parte de la argumentación: "resulta congruente ver [...] la preposición indoeuropea "en", como propuso A. Tovar para Namarini" (Indoeuropeos y no indoeuropeos en la Hispania prerromana, pg. 397).

La evolución de Egivarr- hacia Eibarr- / Ibarr- y el significado que el término ibarra conserva en euskera (ribera, vega, valle) sugieren que el cognomen Namarini (los de la mariña) sea glosa o explicación del nomen Egivarri (los de la ribera). Esta situación se presta a ser analizada como una muestra de la superposición de dos lenguas en la zona, en la cual el étnico más arcaico es glosado de forma redundante mediante un término transparente perteneciente a la lengua más reciente.

Hostia!

2009-07-24T10:18:00.000-07:00

Para la Real Academia Española hostia en su 3ª acepción de "golpe, bofetada" tiene el mismo origen que la 1ª acepción "hoja redonda y delgada de pan ácimo, que se consagra en la misa y con la que se comulga", el latín hostia, "víctima de un sacrificio".

De hecho, casi todos los hablantes de español evitan en muchos contextos el empleo del término en su 3ª acepción conscientes de que están cometiendo una especie de blasfemia al utilizar el nombre de Dios en vano, o algo semejante. La RAE incluso se pronuncia y nos dice que es vulgar y malsonante.

¿Cómo el Cuerpo de Cristo ha podido degenerar para expresar la idea de "golpe, bofetada"? A poco que indaguemos veremos que no ha sido así puesto que la hostia que nos ocupa, esa que aparece en "mala hostia" o "se dieron una hostia", también tiene su correspondiente verbo, fostiar (gallego) y hostiar (castellano), y en concreto esa f- inicial del gallego no puede provenir de la h- inicial del étimo latino hostia.

Poco más nos queda que aclarar su origen para separar definitivamente ambas acepciones, que no tendrían que aparecer juntas en ningún diccionario. Hostia, "golpe, bofetada", hostiar y fostiar, provienen del antiguo romance fostigar, "apalear, golpear, castigar".

No tiene ningún misterio que por ejemplo la norma del Fuero de Zorita de los Canes (s. XIII) "toda aquella muger que su fijo echare en algun lugar, deue seer fostigada" se continúe en los actuales "fostiada" u "hostiada", que han perdido la sonora intervocálica -g-.

Hostia, fostiar y hostiar son de la misma familia que fustigar y hostigar.

El significado de los petroglifos de herradura y las huellas de ciervos

2009-06-27T03:41:00.000-07:00

Laxe das Ferraduras de Fentáns, con huellas de artiodáctilos (ungulados de pezuñas pares o bifurcas) asociadas a círculos concéntricos
(c) Manuel Gago 2007, Calzadas seculares y petroglifos en el sendero de San Xurxo de Sacos

"Terminus si ungulam equi sculptam habuerit, terminum cursorium significat, et usque in fontem mittit, et ipse fons trifinium facit" (Latinus Togatus).

Si una piedra de término tiene grabada una herradura, es una piedra de término con símbolos (1), e indica que hay una fuente que forma un trifinium.

Desconocemos desde cuándo el símbolo parecido a la huella de un caballo o signo en U se usaba para señalar fuentes que a su vez limitaban territorios. El testimonio nos llega de un agrimensor romano, pero el sistema de señales puede ser anterior.

Lo llamativo es que la piedra no es propiamente el límite, sino que en ella se inscriben símbolos o primitivos mensajes que remiten al verdadero término, que en este caso es una fuente próxima.

En la península los petroglifos de herradura han tenido esta función, tal y como queda reflejado en varias leyendas que han perdurado a lo largo del tiempo vinculando estas marcas con fuentes:

- En Carbajales de la Encomienda la marca de herradura que aparece sobre El Sierro junto a varias cazoletas se atribuye a Santiago, que de un prodigioso salto pasó de allí hasta Fuentegrande -de monte a fonte- para enfrentarse a los moros (2).

- En Sopeña los petroglifos se atribuyen a señales de las herraduras del caballo de Santiago, que afincado en la peña saltó sobre Astorga, cayendo al otro lado de la ciudad, en un prado donde, al posarse el caballo, manaron cuatro fuentes -una de cada herradura- que son las llamadas "Fuentes de Santiago" (3).

- Fuentecilla de la patá del Cid: es tradición que cuando pasó por allí don Rodrigo Díaz de Vivar, y estando a punto de perecer de sed, una patada de Babieca hizo brotar un manantial de la roca y, a la vez, el caballo dejó señaladas las huellas de sus herraduras (4).

La fotografía que ilustra este breve apunte pertenece a otro tipo de término: "si ungulam pecoris bifurcam habuerit, de sub saxum egredientem aquam significat" (también del Latinus Togatus). Un término marcado por huellas de artiodáctilos, significa que bajo la piedra mana agua. Y tomando la parte por el todo, lo mismo cabría afirmar de las representaciones completas de ciervos; esta relación ciervos-agua se ha venido barajando en diversas ocasiones (para los ciervos y los círculos concéntricos que a menudo aparecen asociados a ellos) y podría verificarse si se acepta que las huellas de ciervos son en realidad una forma abreviada de representación del animal.

Ciervos de Outeiro de Campelos, Porto do Son (A Coruña)

(1) En algunos lugares no hay piedras escritas, sino con figuras, son los términos cursorios. V. Boecio: "quoniam aliquibus locis non sunt lapides scripti, sed in effigiem terminorum positi: quos cursorios vocamus".
(2) Petroglifos con forma de herradura.
(3) Luis Alonso Luengo, referencia tomada del artículo La Peña de Santiago, del blog de mi colega Juan Carlos Campos, La Tierra de los Amacos.
(4) Peña Herradura o las huellas del caballo del Cid, Pilar Hualde.

Oleiros

2009-06-18T03:37:00.000-07:00

En Galicia aparece el topónimo Oleiros por lo menos once veces (Nomenclator), y también es frecuente en el resto de la península (Olleros), en Francia (Oulière, Ollière). Manteniendo la etimología relacionada con el latín ollam, Sarmiento había pensado que serían topónimos que señalarían zonas de enterramientos: "[...] allí estaban las mámoas o selpucros de los romanos, con urnas, ollas o asados cinerarios. Lo mismo acaso de los lugares Oleyros, de ollarios". Es una idea que continúa Valladares en su Semanario Erudito: "al punto me salto, á la imaginación que se llamaban Oleyros de la voz Ollarios porque en lo antiguo se colocaban en aquel sitio las ollas Cinerarias, al modo que se llaman osarios los sitios en que se depositan los huesos. Fortifícase mi conjetura con lo que vi pues en donde vi muchas Mamoas allí estaba un lugar llamado Oleyros. El lugar de Oleyros cerca de la Puebla del Dean, y otro Oleyros cerca de Salvatierra del Miño tiene muchas Mamoas".

Tanto si son lugares donde había alfareros que hacían ollas, o si son áreas de enterramiento de urnas u ollas cinerarias, la etimología propuesta hasta aquí es el latín ollam, que parece provenir del latín clásico aullam.

En los textos medievales aparece otro término aulam, equivalente de iglesia, palacio, tiene un derivado aularios que puede aplicarse a sus habitantes o a construcciones anejas. La evolución coincide con la de oleiros (alfareros), aunque sin pérdida de la ele intervocálica simple propia del gallego posiblemente por un simple proceso de etimología popular o confusión con el término oleiros procedente de ollam.

Si el topónimo aplicado a estos lugares no se debe a que sean zonas contiguas a las primitivas aulas (iglesias o palacios), podría explicarse, para seguir manteniendo el interés de la idea de Sarmiento, por ser lugares donde había mámoas con cámaras dolménicas, similares a templos.

Cientos de años después, vuelve a producirse la misma confusión entre las ollas y las aulas que ya había puesto de manifiesto Plauto en su comedia Aulularia, de la olla o palatina, según se mire.

El Lejío

2009-06-06T15:51:00.000-07:00

Cuando era pequeña y pasaba los veranos en Extremadura mi primera inquietud toponímica vino de la mano de este lugar, El Lejío. Mi tía le preguntó a otra señora dónde estaba su marido, y ésta le contestó "en el lejío", y a mí me pareció un lugar enigmático emparentado de alguna forma inexplicable con la lejía.

El Lejío dejó de usarse como topónimo porque la era donde se realizaba la trilla desapareció para albergar unas piscinas públicas, un centro cultural ("La Cultural") y este parque infantil. Tiempo después los habitantes de Las Casas de Millán vuelven a recuperar el viejo topónimo con su pronunciación tradicional.

El Lejío, del latín exitum, "terreno comunal a las afueras del núcleo de población". La forma extremeña ha perdido la -d- intervocálica procedente de la sorda latina -t-: illum exitum > el ejido > el ejío. El microtopónimo de Las Casas de Millán presenta la particularidad del artículo amalgamado al sustantivo, El Lejío.

Esteiro

2009-05-31T05:19:00.000-07:00

En un documento gallego del año 912 se donan unas posesiones en Vilagarcía de Arousa, entre ellas el lugar de "Alobre cum omnibus suis bonis, cum suo stario integro et combonas integras". Para más información sobre la construcción denominada combona (actual camboa o gamboa) se puede consultar en el blog de mi vecino Cossue, el artículo Vargo e Gamboa, donde nos explica la etimología de este término prerromano. También puede verse uno de estos cercos de piedra o pesquera para atrapar peces, en el magnífico artículo de Carrillo Boutureira publicado en el Anuario Brigantino (1999), La actividad pesquera en la Galicia de los ss. IX-XIII, a través de la diplomática medieval y la toponimia actual.

El documento gallego del s. X pone en relación un esteiro con unas combonas o pesqueras, lo que no resulta extraño si tenemos en cuenta que la etimología de esteiro es el latín aestuarium, "estero, estuario fluvial", lugar idóneo para la pesca. Sin embargo, existe otra palabra, STALARIUM, "vivario piscium", "palis in fluvio fixis ad sustinendum rete eisdem anexum in piscium capturam" = "criadero de peces", "palos fijados en el río para sostener una red y sus aparejos para la captura de peces" (Glosario de Du Cange, sub stalaria 2), que también resulta compatible con la evolución actual y con la presencia en el documento de otro tipo de pesquera. Así, es posible que la donación se refiera a una empalizada o STA(L)ARIUM > ESTEIRO, homónimo del esteiro procedente del latín AESTUARIUM.

STALARIUM es el origen, por otra parte, del sustantivo astillero, que viene a ser, por lo menos los primitivos, unos armazones de palos donde se encajaban las embarcaciones varadas para que no escorasen durante su construcción o reparación. De esta forma el gallego tendría dos términos patrimoniales derivados de STALARIUM, uno más antiguo, con pérdida de ele intervocálica (esteiro), y otro con conservación (estaleiro).

En este sentido, es mucho más que una coincidencia que el primer astillero de Ferrol se construyese en Esteiro: "en 1726 se principió de su orden [Felipe V] un arsenal en la villa de la Graña [...]; mas construidos estos buques, se observó que en la ribera oriental del sitio llamado Esteiro, había un parage mas oportuno y hondable en donde podría darse á la construcción cuanta estension se quisiese, se determinó hacer alli algunas gradas y en ellas se principió la construcción por los navios Asia, San Fernando y Castilla, la fragata Galga y el paquebote San Miguel. Estos ensayos manifestaron la acertada elección del nuevo astillero".

_________________________

El 27 de junio de 2010 el profesor Porto Dapena dedica en su sección dominical "Con nome propio" un artículo al topónimo cedeirés Esteiro y evalúa la posibilidad stalarium expuesta en esta entrada. Sin duda creo que su contrastada opinión, que agradezco, servirá para juzgar mejor el acierto o desacierto de la hipótesis vertida aquí.

Esteiro, por Álvaro Porto Dapena.

Riberiego

2009-05-17T03:01:00.000-07:00

En la epigrafía peninsular tenemos dos términos prerromanos REVE, "río", y BARAECUS, "de la vera", que son el origen del compuesto ri-beriego, que no significa otra cosa que "de la orilla del río". Es la hipótesis que viene defendiendo Villar y que no coincide con las formuladas hasta entonces, que proponen que ribera es un derivado del latín RIPA y que vera proviene del celta VIRIA.

La prueba definitiva de la intuición de Villar la aportan documentos portugueses que todavía, entre los siglos XII y XIV, sentían el topónimo Ribeirão (Vila Nova de Famalicão) como compuesto de RIV- + VAIRA:

año 1103 Ryo Vairam
año 1220 Rio Veyram
año 1258 Rivo Veyram
año 1371 Rio Vayram
Fuente: Almeida Fernandes, Toponímia Portuguesa.

Estos textos demuestran además que vera no puede provenir de VIRIA como señala la RAE, puesto que la fase atestiguada por ellos, VAYRA, no es remisible al vocalismo de VIRIA.

Según Juan José Moralejo (Callaica Nomina, pg 138) para el segundo término del compuesto, BARA, puede pensarse en *wer-, "agua, lluvia, río", raíz muy presente en la hidronimia paleoeuropea, que amplió su significado desde "agua, río" a "vera del río": cast. vera, gall. y ptg. beira, y la larga serie de topónimos Vera, Beira, Beiras.

Xabariz

2009-05-10T03:18:00.000-07:00

Siempre es entretenido leer los artículos de toponimia de Álvaro Porto Dapena en el Diario de Ferrol, el de este domingo trata del topónimo Xabariz o Xavariz, que retrae al antropónimo germano Sauaricus, en caso genitivo. Se inclina, por tanto, como la mayor parte de los autores, por la hipótesis del nomen possessoris, en contra de lo que sostenía Menéndez Pidal, que veía en el topónimo un derivado del prerromano SABAR- (Sabaria, ciudad de los vacceos), de la misma forma que Tamariz proviene de TAMAR- > Tamarica,-ici (cf. base hidronímica Támara > Tambre, o las tres fontes Tamarici cántabras). Pidal no creía defendible la etimología germana de Xabariz por la existencia de Sabaraz (Lugo), forma incompatible con el antropónimo Sauaricus.

Savara parece base hidronímica. Se constata como hidrónimo en la Galia, y en el Tumbo de Toxos Outos se menciona en el documento 48 (año 1219) un Savariz que se corresponde con el actual Chafarís, lugar de San Xian da Pereiriña, Cee. "Chafariz" significa fuente, y es un término común del léxico portugués cuya etimología, en vista de la existencia del tema hidronímico prerromano Savara y de la evolución constatada Savariz > Chafarís, podría no ser el árabe sahriy, "estanque".

Escocia Menor, Hibernia y los barcos de piel

2009-04-05T08:14:00.000-07:00

Se ha venido defendiendo desde hace tiempo que Escocia Menor fue el nombre que recibió la actual Escocia para diferenciarla de otra Escocia, la mayor, que habría sido Irlanda, desde la cual pasarían a establecerse en la actual Escocia los escotos originales (irlandeses), dándole el nombre Escocia Menor a la nueva colonia.

El origen de esta discusión parte de textos clásicos como el de Isidoro, que menciona a Hibernia como "insula scotorum" y aclara que los nombres de Scotia e Hibernia se refieren al mismo lugar, "Scotia eadem et Hibernia, proxima a Britanniae insula". Como resulta evidente que la Escocia actual no es una isla, Hibernia o Escocia tenía que haber sido Irlanda, es la conclusión a la que llegan varios autores barajando una y otra vez las mismas fuentes. Así según ellos, San Kilianus, Scotus de Hibernia, y otros muchos escotos, eran irlandeses. Tal fue la aceptación de esta equivalencia que las versiones de la historia que nos han llegado están plagadas de interpolaciones que sustituyen directamente cualquier mención a Scotia o a Hibernia por Irlanda. Por ejemplo en los versos de Claudiano, s IV, se quiere ver una mención a Irlanda: "incaluit Pictorum sanguine Thule, Scotorum cumulos flevit glacialis Ierne, here the word Ierne confirms the fact that the inhabitants of Ireland were Scots", pero no se explica por qué "Irlanda" es helada ni qué hacen los pictos en Tule (Groenlandia).

Escocia Menor: este mapa de Mathew Paris, s. XIII, nos muestra a Escocia como doble, una parte es una isla, "ultra marina", unida a Anglia por un puente o itsmo, y la otra ocupa el norte de Anglia, entre el muro de Antonino y el mar, es la franja que se denomina "Regio scotorum cont' minorum", tras el "muro que antiguamente separaba a los escotos de los pictos". El muro inferior es el de Adriano y "separaba a los pictos de los anglos". Ahí, en esa franja, tenemos a la Scotia Minor, y a la mayor como isla, dato que nos confirma otro autor: "Qualiter Britones arctati a Scottis et Pictis pro Romano miserint auxilio, et obtinuerint; et quale consilium Romani eis dederint, videlicet, ut inter duo maria murum per millia passuum plurima trans insulam instruerent, a mari Scotiae usque ad mare Hiberniae" (Gildas) = los britones, acosados por los escotos y pictos, pidieron auxilio a los romanos, que les aconsejaron construir un muro tras la isla [de Escocia], desde el mar de Escocia al mar de Hibernia. La isla Britannia, en consecuencia, no comprendía en la época la isla de Escocia Ultramarina.

La franja norte que ocupan los escotos menores en la isla Britannia (Anglia en la época de Mathew Paris, pues los antiguos britones ya habían sido invadidos por los anglos) tendrá que ser la zona que invadieron los escotos procedentes de la Escocia Ultramarina. "Britannia, post britones et pictos, tertiam scotorum natione in pictorum parte recepit" (Beda) = Britannia, después de los britones y los pictos, recibió a la nación de los escotos en la zona ocupada por los pictos. Así, esta invasión de escotos, los Dalriada o Dalreudini de Beda, procedentes de la Escocia Ultramarina se asentaron en el norte de Britannia en el territorio que antes era de los pictos, es decir, en la franja del mapa "regio scotorum cont' minorum".

En cuanto a Hibernia, la isla de los escotos, es bastante probable que haya sido Islandia, donde hubo eremitas escotos antes del poblamiento de la isla por los noruegos.

En muchos portulanos medievales Islandia figura como Hibernia, y la descripción de Hibernia, Ierne, que ofrece Estrabón encaja con ella, no con Irlanda: se sitúa al norte de Britannia y su clima es extremadamente frío y riguroso, más allá es imposible habitar. Los barcos de los hiberneses estaban hechos con pieles, costumbre que se explica en un país poco o nada arbolado; los islandeses, y los habitantes de Groenlandia, construían hasta no hace mucho sus barcos con pieles de focas.

Por otra parte, en el Libro del conoscimiento de todos los reinos.... (s. XIV) se mencionan dos Ibernias, Irlanda e Islandia y se nos dice que la bandera de esta última era igual que la de Noruega. En otros textos el rey de Noruega Olaf se describe como "Hibernensium multarumque insularum rex paganus Anlafus, a socero suo rege scottorum Constantino...", y en otras como "rex Norwegiae Anlafus...", pareciendo verosímil que Olaf se haya querido caracterizar como rey de Islandia y Noruega, que lo fue, antes que como rey de Irlanda y Noruega.

En definitiva, es posible que los fineses o lapones (saami) hayan sido en principio los que poblaron Groenlandia, Islandia, las Faroes, Escocia e Irlanda. Un poblamiento desde el norte que entre otras costumbres trajo consigo los barcos de piel y las leyendas sobre las selkies (sirenas o focas). Un poblamiento que quedó diluido por las sucesivas invasiones. Pokorny ya había sugerido que los Fir Bolg, la raza que habitaba Irlanda antes de la llegada de la Tuatha De Danann era "el pueblo de los barcos de piel".

La descripción de uno de estos barcos de piel fineses puede leerse en la Descripción de Brand de las Orkney, donde el autor relata que se avistan a menudo y se asombra de cómo un hombre solo en esta pequeña piragua puede hacer indemne un recorrido tan largo atravesando las olas. Comenta también que uno se exhibe como rareza en el hall de Medicina de Edimburgo, así que no eran muy corrientes en las islas británicas.

Pero los clásicos no son nunca sencillos y a menudo no causan más que problemas de difícil solución. Hibernia también se confundió en los textos con Bernicia, una región de Escocia no muy bien identificada: "Girg mac Dungal xii annis regnavit et mortuus est in Dundurn et sepultus est in Iona insula. Hic subjugavit sibi totam Yberniam et fere totam Angliam" / "sibi totam Berniciam et fere Angliam". En otros textos leemos que Scota, hija de Pharaon, dio nombre al pueblo escoto, pero si comprobamos las variantes del nombre del rey, Pharas, Pharoes o Pharois, podremos concluir con cierta seguridad que la leyenda conecta a este pueblo no con ningún faraón egipcio, sino con las islas Faroes, a medio camino entre Islandia y Escocia.

Finisterre: Promontorio Sacro

2009-03-25T15:53:00.000-07:00

A pesar de que hay consenso en reducir el Promontorio Sacro al Cabo San Vicente en Portugal, creo que hay indicios más que suficientes para proponer su ubicación en el Finisterre gallego, que había sido el "caput Europa" en la concepción geográfica antigua.

En la Periegesis de Prisciano se sitúan las islas del estaño sobre él, por tanto no puede ser el Cabo San Vicente, frente al cual no hay isla alguna, con estaño o sin él: "sed summam contra Sacram cognomine, dicunt quam caput Europae, sunt stanni pondere plenae Hesperides".

La imagen es un sector de un mapamundi anglosajón (Cotton) del siglo X que acompañaba al texto de la Periegesis de Prisciano. En él se observa la situación de las islas del estaño o Hespérides sobre el espolón donde se lee Brigantia, abajo a la derecha figura una representación de las columnas de Hércules. Ese cabo sólo puede ser Finisterre (clic sobre la imagen para ampliarla).

Artemidoro medía en 3932 estadios la distancia entre Cádiz y el Promontorio Sacro, lo que sitúa al Promontorio muy por encima de Lisboa: "A Gadibus praeter Sacrum Promontorium, et Artabrorum Portum, stadia sunt 3932". Localizando como próximo al Promontorio el puerto Ártabro, que, como Brigantia, nunca estuvo en la zona del Algarve, sino en Galicia.

Según Piteas entre Cádiz y el Promontorio Sacro había cinco días de navegación, que parece excesivo si se trata de llegar al Cabo San Vicente: "A Gadibus usque ad Sacrum Promontorium quinque dierum navigatione esse".

Se argumenta que el topónimo Sagres (Cabo San Vicente) es continuador de Sacrum, pero la característica de ser "caput Europa", extremo o fin del continente, ha estado ligada siempre al Cabo Finisterre gallego, como queda reflejado en su nombre. Y este factor se mantuvo muy presente para los navegantes de todos los tiempos:"parti de la isla de Ibernia en una nao et andude tanto por el mar de poniente fasta que aporte a la Cabeça de la fin de la tierra occidental Pontevedra en la provincia de Gallizia" (Libro del conoscimiento de todos los reinos y tierras y señorios..., s. XIV, ed. Jiménez de la Espada). Dice Estrabón (pg. 427-9): "non Europae modo, sed universae habitatae terrae, punctum est omnium maxime ad occasum situm", no sólo es el el extremo de Europa, sino también el punto situado más al ocaso de toda la tierra.

Según relatan varios clásicos el Promontorio era un lugar desde donde se observaba hundirse el sol en el mar con un ruido estremecedor, tenía forma de barco y había unas piedras que podían moverse y después volvían a su posición. Estos tres hechos se localizan en el Finisterre gallego, en Muxía. Un viajero en 1466 (1) lo denomina Finstern stern y aseguraba que la estrella vespertina se hundía profundamente en el mar, y que la Virgen y su hijo llegaron en una barca que se convirtió en la montaña. Hoy pueden observarse todavía los restos de la barca de piedra: la pedra de abalar (móvil) es la barca, al abalarla provoca el ruido que posiblemente fue el que escucharon los diversos testigos, la pedra dos cadrís es la vela, y una tercera el timón.

Pedra dos cadrís. (C) José Luis Galovart, Muxía. Nuestra Señora da Barca.

Según Plinio los lusitanos habitaban desde el Guadiana al Promontorio Sacro: "ab Ana ad Sacrum, Lusitani"; si se situase en el Cabo San Vicente el resultado sería un espacio muy exiguo para una etnia que sabemos que se extendía ocupando también parte de la antigua Gallaecia.

La identificación con el cabo del Algarve sería posterior, resultado de una confusión entre los dos extremos occidentales de la península.

Sector del mapa de Vesconte (s. XIV), donde se representa la misma configuración de las islas sobre Galicia.

(1) Cita completa de la visita de Rozmital (1465-67): "A Divo Jacobo ad Stellam obscuram quatuordecim milliarium via est, sed parvorum, quae medio die confici possunt. Verum ille locus aliter ab indigenis appellatur nempe Finis terrae. Eum locum petentibus, medio ferme viae, navis cum remis, rudentibus, et alio navali apparatu in saxum durata, stans in littore conspicitur. Ita perhibent, ea navi vectum esse Deum cum matre sua, ex qua egressos montem illum, qui stella obscura dicitur, ascendisse, ibique templum Deiparae virgini sacrum fundavisse, quod ad hunc diem exstat. Sub eo templo est pagus amplus, qui vocatur Finis terrae, nam ultra eum nihil aliud est, quam aquae et pelagus, cujus terminos nemo novit, praeter ipsum Deum".

100 = 12

2009-03-18T16:37:00.000-07:00

El topónimo Contrebia (Hispania) ha sido explicado como equivalente del galés cantref, que Giraldus Cambrensis glosaba así: "Cantaredus autem, id est cantref, a Cant quod est centum et Tref villa composito vocabulo" (Cantredus, es decir cantref, vocablo compuesto de Cant que es cien y tref que es villa). Cien villas, una confederación (v. Historia de España Antigua, Blázquez).

Pero los testimonios más antiguos no presentan -f y sí aparecen en cambio con oclusiva dental: cantred, cantreda o cantareda, muchas veces acompañados por la palabra hundred. Hundred y cantred son variantes de un numeral que se utilizaba como medida para lotes de tierras en los repartos. La cifra que corresponde al hundred actual es 100, sin embargo antiguamente era 12, reflejando un sistema duodecimal: "In Alstoe wapentake there are two hundreds [divisiones]. In each there are 12 carucates [unidades arables o parcelas]. In Martinsley wapentake there is one hundred in which there are 12 carucates" (The Domesday Geography of Midland England, Henry Clifford Darby).

Parece ser que este sistema duodecimal era de origen frisio (The Frisians in East Anglia, Caspar Homans), a pesar de que, por ejemplo, en Galicia no hubo frisios y la ducia sigue siendo muy útil todavía para comprar huevos.

Contrebia, en cambio, sí está formado por TREB-, "tribu", viene a ser el equivalente celta peninsular del latín contributa, también formado por la partícula CUM y la misma raíz indoeuropea TREB-, "habitar".

Entre los resultados del topónimo arcaico (CON)-trebia podríamos encontrar soluciones modernas con lenición de -b- intervocálica, situación que produciría un triptongo -treia:

- que o bien se simplifica, -trea / -tria
- o bien se evita introduciendo una consonante que provoca un hiato, *-tregia > -trega.

Así, cabría interpretar como compuestos con TREBA o TREBIA los topónimos Triacastela o Trabada (antiguamente Triauada < *TREABATA, "habitada"), mejor que con el numeral tria, "tres", pues no deja de resultar un tanto extraña la existencia en un mismo punto de tres castillos o tres vados. Otros topónimos susceptibles de explicarse en el mismo sentido: Castro Contrigo (< *CONTREGA, masculinizado para concordadar con el masculino castro), Tegra (castro de Santa "Tecla", Pontevedra)... Véanse en esta misma línea las consideraciones de Urgorri Casado en Los nombres antiguos de Betanzos y los orígenes de la ciudad, Anuario Brigantino, 1982, pg. 67-8.

La mesa del rey Arturo

2009-03-13T12:59:00.000-07:00

Como casi todo el mundo sabe, la palabra bretona daol, "mesa, altar", integra el compuesto daol-men > dolmen, que no significa otra cosa que mesa de piedra, o altar de piedra, por el parecido formal entre un dolmen y una mesa o altar, principalmente por la losa de cobertura, que ejercería en esta comparación la función de encimera.

En fin, muchos dólmenes se llaman mesas, en la Bretaña francesa tenemos la famosa Table des Marchands (en francés, Mesa de los Mercaderes) en la zona del Morbihan, de donde era, según creo, San Carantoc.

Table des Marchands a principios del siglo pasado.

En uno de los relatos de la vida de este santo se nos cuenta que regresó a su patria y de allí fue hacia Gales, pero perdió su altar en el mar (en aquella época los santos del occidente atlántico solían desplazarse por mar sobre barcas de piedra, sus altares, a modo de tablas de surf !!, véase por ejemplo la llegada del cuerpo del apóstol Santiago, también en barca de piedra; o el caso de San Patricio, que se dirigió hacia la costa bretona sobre su altar: "super altare suum Cornubiam appulit"). En esta patria, sin que quede muy claro si el autor se refiere a la de Carantoc o a Gales, Carantoc se encuentra con Arturo y le pregunta si ha visto su altar, Arturo antes de responderle le pone como condición que mate a una serpiente. Resuelto el asunto, Arturo le muestra dónde estaba el altar, que el propio Arturo había intentado transformar en mesa sin éxito, pues todo lo que ponía sobre ella era arrojado a gran distancia: "Et acceptum altare quod cogitaveret Arthur in mensam facere, sed quotquot apponebatur super illam, jactabatur in longinquo".

Esta pequeña leyenda tan sintética parece concentrar la clave que explica la cualidad de la mesa de Arturo como reminiscencia de costumbres paganas, no cristianas; la mesa del rey era de piedra... en definitiva, un megalito, muchos de los cuales se han construido en Bretaña reutilizando estelas anteriores: en la fotografía la losa de cobertura de la Table des Marchands aparece cortada, hace relativamente poco se descubrió la parte que le falta reutilizada en otro megalito próximo, Gavrinis. Las dos juntas habrían formado un monolito de unos 14 m mucho más antiguo que los dólmenes. La leyenda también es coherente con los dos periodos megalíticos bretones, un primer periodo de grandes estelas, y un segundo periodo de dólmenes en los que se reutilizan a menudo fragmentos o estelas completas en su construcción.

¿Cómo era el altar de Carantoc? era excelso y nadie comprendía su aspecto, "nemo intelligebat colorem" (Lives of Cambro British Saints, William Jenkins Rees y Thomas Wakeman). Parece una descripción bastante extraña para un altar, a no ser que su aspecto fuese algo así:

Varias interpretaciones de la estela megalítica unida de Table des Marchands-Gavrinis, según ilustración de Cassen y Vaquero Lastres: El deseo pasmado.

Estos dos autores, Cassen y Vaquero Lastres, sostienen que el primer diseño de la estela es un cetáceo, concretamente un cachalote. De ser así, este hecho podría haber originado la creencia en navegaciones occidentales sobre altares de piedra como éste, y sobre ballenas (Viaje de San Brandán).

Por otra parte, y ya para finalizar, creo que convendría separar bien esta leyenda sobre la mesa de piedra de lo que era la Tabla Redonda supuestamente inventada por Arturo. La Tabula Rotunda o hastiludium era un lugar circular y vallado donde se celebraban los torneos, su etimología es, pues, la misma que la del español tablado (para justas o torneos), el latín tabula. La versión "Mensa Rotunda" no deja de ser una sustitución errónea que nos transforma a Arturo y a sus caballeros en comensales.

Aquí también teníamos nuestras tablas, pero no sé si eran redondas: "Este rrey don Alonso de Castilla, como quier que en aquel tienpo estuuiese sin guerra, sienpre cataua como se trabajase en offiçio de caualleria faziendo torneos e poniendo tablas e justando, e quando esto no fazie algo, corrie monte; e por esto, e porque los caualleros no perdiesen de vsar armas e otrosi estuuiesen aperçebidos para la guerra quando menester les fuese" (Gran Crónica de Alfonso XI, s. XIV).

Parecidos razonables

2009-03-09T16:26:00.000-07:00

Una de las series toponímicas que más fascinación ejerce sobre los profesionales, aficionados y legos en la materia etimológica es la integrada por el grupo de topónimos en -obre: Sillobre, Barallobre, Bañobre, Callobre, Illobre, Tiobre...

Han sido estudiados por diversos autores, desde Menéndez Pidal, que consideraba -obre un simple sufijo adjunto a un nombre de posesor, hasta Moralejo Lasso, que proporcionó la hipótesis que se viene aceptando en la actualidad (-bre, no -obre, como variante de briga, "fortaleza"), pasando por un largo etcétera de expertos, como por ejemplo Longnon, que prefería ver en ellos un elemento hidronímico *wober, "arroyo", que se conservaría en el bretón gouer.

Lo más curiosos de esta serie es su altísima concentración en el norte de la provincia de A Coruña, y es esta presencia masiva la que ha motivado propuestas de corte étnico; -bre podría ser una variante propia del pueblo ártabro, que se supone que estaba establecido por la zona en cuestión.

En el cartulario de Redon (Bretaña) aparecen los siguientes nombres propios:

Haelwobri / Haelowiri
Catwobri
Breselwobri
Maenwobri
Drewobri

Y precisamente la zona norte de la provincia de A Coruña está próxima a la sede de los britones de Mailoc; no sería extraño que nuestros topónimos y los bretones fuesen del mismo tipo, antropónimos compuestos (bitemáticos) con un segundo elemento wobri / obre, que, si hacemos caso a las glosas oxonienses: guobri = gravis.

Toponimia derivada del latín cathedra

2009-03-06T09:49:00.000-08:00

En una glosa del siglo XII el nombre del monte llamado Kaerarthur o Kairarthur equivale, según Giraldus Cambrensis, a "cathedra Arthuri", esto es, la silla de Arturo. Pero... no tendría que ser así porque, según se cree, kaer o caer es un término prerromano que en galés significa "ciudad", no "silla". De hecho, en algún texto se corrige al mismísimo Giraldus y se restituye lo glosado como "Cadair Arthur", que es como se dice en galés "silla", procedente, esta vez sí hay acuerdo, del latín cathedra. Aunque en los siglos XII-XIII era kadeir (Kadeir Taliesin = silla o sitio de Taliesín), mucho más próximo al gallego-portugués cadeira que la forma actual.

Como no creo que Giraldus estuviese equivocado veamos cómo se puede solucionar el problema de las sillas y las ciudades. En un diccionario de irlandés podemos ver que cathair tiene dos valores relacionados, silla y trono o sede real (capital), los mismos que el latín cathedra, que además de silla tuvo el significado de sede religiosa.

En las lenguas celtas y romances encontramos términos evolucionados con una u otra especialización y procedentes, según creo, los dos, del latín cathedra:

silla: kadeir / cadair (galés), cadeira (gallego-portugués), kaer / kair (galés de Giraldus), chaire (francés) --> chair (inglés).

sede religiosa o política, ciudad: cathedra (año 569, "Cathedram Bracarensem"), caer (galés), cathair (irlandés), chaer (bretón del siglo IX: "Plebs Chaer"), ker- / kar- (bretón actual).

Esto explica la coordinación en líneas distintas de cathair con cell (iglesia, del latín cella) en los siguientes versos de la Profecía de Berchán (s. XI-XII) :

"Ní bía cell na cathair cáidh
ní bía dúnadh ná ríghráith"

No quedará iglesia ni cátedra
ni fortaleza ni ciudad real

Cathair tuvo, por tanto, un primer significado equivalente a "sede religiosa" probablemente de un monasterio, de acuerdo con la primitiva división eclesiástica. Posteriormente adquiriría el significado de simple ciudad.

Sillas o sedes, asientos del poder religioso o político, no será muy difícil decidirse en los textos por uno u otro significado. Además, como orónimo, habrá que contar con el caso del Kaerarthur de Giraldus y otros muchos como Serra da Cadeira (Lugo), motivados por el rasgo semántico "elevado, prominente" presente en el étimo cathedra.

El macrotopónimo Europa y los Picos de Europa

2009-02-28T01:41:00.000-08:00

Todos los estudiosos de la toponimia que han tocado el tema del origen del topónimo Picos de Europa (Cordillera Cantábrica), coinciden en que es un nombre relativamente reciente: parece que se documenta por primera vez en un texto del humanista italiano del s. XVI Lucio Marineo Sículo ("rupes Europae"), y según el Padre Carvallo (1613) el orónimo vendría motivado por el macrotopónimo Europa, ya que los navegantes que se acercaban al continente europeo desde América avistarían en primer lugar como referencia los picos más elevados de esta cordillera.

Un resumen del estado de la cuestión está disponible en la entrada Los Picos d'Europa, de la web Toponimia Asturiana.

La primera mención, sin embargo, no es la de Marineo Sículo, sino como mínimo la que figura en la Crónica de 1344, de autor anónimo, cuando describe la batalla entre moros y cristianos dirigidos por Pelayo. Esta fecha, en una época en que todavía no se había "descubierto" el continente americano, no invalida la hipótesis del nombre impuesto por navegantes, pero la restringe a periplos procedentes del atlántico europeo, o tal vez, como muy lejos, de los caladeros de Terranova:

"Los moros que de ally pudieron fuyr & escapar qujsieron se alçar al monte de vseña & venjeron otros xpistianos que dexara el Rey en la Cueua contra ellos & mataron dellos muchos & los que ende pudieron escapar A europa que es enla Ribera del Rio deua & acogieron se ala sierra
& subieron ençima del monte & el monte cayo conellos ayuso en baxo del Rio & murieron alli todos enel agua" (Fuente: CORDE).

O Romaño

2009-02-27T03:17:00.000-08:00

O Romaño y A Ponte Romaño son dos lugares de Santiago de Compostela inmediatos al río Sarela. Aunque a primera vista parece un topónimo motivado por la existencia en el pasado de un camino y un puente de factura romana, si así fuese no debería presentar esa nasal palatal, pues el étimo latino romanu habría proporcionado resultados como Romao o Román, sin palatalización.

Partimos entonces de una base *Romanio, que justifica la nasal palatal, y de la contigüidad al río Sarela, para proponer que el topónimo en realidad es de origen hidronímico, y que se debe a la fusión de la frase "riuu Umanio".

La base hidronímica *UM-, prerromana y paleoeuropea, está presente por toda la zona del Atlántico: río Ume en Suecia, Urumea (Navarra-País Vasco, antepuesto un primer elemento euskera ur, "agua"), Jungumia o Hungumia (Asturias, compuesto con un primer elemento Jung- o Hung-, procedente de la forma apocopada de fonte, fon, con aspiración de f- inicial y pronunciación velar de la nasal final), Umia (Galicia), Omaña (León).

La base, con distintos sufijos, se atestigua desde muy pronto en la epigrafía peninsular y en textos medievales todavía conserva valor de nombre común con el significado "río":

-Salvs Vmeritana, inscripción del s. I sobre una pátera encontrada en Otañes (Cantabria). Se trata de una dedicatoria a la ninfa de una fuente de aguas curativas.
-"de uado de Medalos per arrogium [...] deinde in omano qui discurret de Uerduzedo, et ubi ipse omano in alio omano intrat" (Celanova, año 952).

El sufijo que nos interesa es el que provocaría la palatalización de la nasal, y se documenta en resultados como el actual Omaña: Omania / Umania en el s. IX.

Así, es verosímil que el antiguo nombre del Sarela haya sido simplemente Umanio, "río", forma que habría quedado fosilizada en el actual compuesto O Romaño, topónimo tautológico o redundante en el que se antepone la forma ro- < riuu, como en otros casos (Romelle < Riomelli, 1093).

Oscos

2009-02-18T00:18:00.000-08:00

Basándose en la mención de 972 como "territorio Oscos" García Arias se manifiesta partidario de la idea de Dámaso Alonso que atribuye el topónimo a un supuesto término prerromano *ozka, "paso entre peñas". Para estos autores la mención de 1155 como "Lauiaro, in terram quas uocitant Auscos" sería entonces una latinización erudita, no etimológica.

Pero un rastreo de formas arcaicas nos lleva a encontrar en 916 "Ibias ambas, Ausegos" y en 955 "Ibias ambas, Ausecos" en el testamento del rey Ordoño y en la confirmación del mismo por Ordoño III. Lo que parece apuntar a un grupo etimológico au que integra la raíz hidronímica aus-, "drenar", a la cual se le ha adjuntado el sufijo átono -eco / -ego.

Áus(e)cos > Oscos.

La raíz hidronímica aus- la recoge Villar (1) con cierta incidencia en Italia y Europa Occidental: Ausoba (río de Irlanda), Auser (río de Etruria), Ausa (río en Aquileia), "fluvio Ausonae" (año 631, Limousin), Ausava (el Oos, entre Trier y Colonia), Ausava (Oose, afluente del Kyll, al noroeste de Prüm). A lo cual cabría añadir el etnónimo aquitano Ausci, que tal vez presente síncopa de la vocal postónica desde una forma originaria *Áusici.

(1) Indoeuropeos y no indoeuropeos en la Hispania Prerromana, Universidad de Salamanca, 2000, pg 331.

La gheada gallega

2009-01-06T10:13:00.000-08:00

Desde los estudios de JL Pensado se acepta que la gheada es un fenómeno que se produce por contacto de lenguas. Muy brevemente: primero el sistema fonológico del castellano reconvierte el sonido fricativo palatal sordo en la actual jota, fricativo velar sordo, y el sistema fonológico del gallego, que carecía de este sonido, intenta adoptarlo por presión (lingüística, política); es entonces cuando teóricamente se comienzan a oír pronunciaciones como ghato en lugar de gato, aproximadamente a finales del XVIII según testimonia el padre Sobreira. Si los gallegos intercambian sin ton ni son los sonidos gue y je, dice Sobreira que andaba entonces por Santiago, es "por mezcla del castellano". Y Pensado se acoge a esta opinión para elaborar la suya "esta afirmación confirma la idea de la modernidad de la geada y de su nacimiento por presión del castellano" (Opúsculos lingüísticos gallegos del siglo XVIII, pg 71). Según esto la gheada no puede ser anterior a la existencia de la jota castellana, y según esto, además, la gheada consiste en una adopción equivocada, pues el nuevo sonido jota se adopta como variante alofónica del sonido /g/.

Sin embargo mucho antes del siglo XVIII tenemos testimonios de gheada en gallego, 500 años antes:

-Aranja (Aranga)
-Jundisalvo (Gundisalvo), Ghonsalo como diríamos ahora

Figuran en el Tumbo de Monfero en un documento de 1136. Se podrá argumentar que la grafía j tiene aquí una lectura de yod, pero esa lectura es del todo imposible porque el escriba no habría querido escribir nada parecido a Aranya o Yundisalvo, dos nombres demasiado bien conocidos como para que no supiese cómo sonaban. Y tampoco j es grafía que se use nunca para grafiar un sonido oclusivo velar sonoro; así que tampoco es posible defender una lectura de Aranja y Jundisalvo como si sonasen Aranga y Gundisalvo. ¿Qué nos queda? que haya utilizado j para grafiar otro sonido directamente relacionado con el sonido etimológico de Aranga y Gundisalvo pero que no era la variante alofónica "normal", si lo fuese habría usado la grafía habitual g. Parece razonable pensar, en vista de que el gallego tiene dos variantes alofónicas para el fonema oclusivo velar sonoro, una oclusiva [g] y otra aspirada [gh], que estos dos casos sean un temprano testimonio del alófono [gh]. Iguales al "prolojos" de 1697 que había localizado Santamarina en un romance de Correa Mendoza y que Pensado rechaza, justificando la grafía como de una prepalatal fricativa sorda, ¿próloxos, Aranxa, Xundisalvo? tampoco.

El documento, disponible en la base de datos del CODOLGA, contiene otros aspectos de interés que podrían estudiarse con un nuevo enfoque si se acepta la existencia de una temprana aspiración faríngea:

-dono Seereo, alias Segeredo

En lugar de considerar que la pérdida de -g- intervocálica se produjo por un reajuste en cadena del sistema de oclusivas, este doblete podría indicar que la oclusiva de Segeredo tuvo una pronunciación aspirada *Segheredo previa a su desaparición favorecida por la identidad de las vocales que la precedían y la seguían. No es esta una idea original, pues entronca con lo expuesto por Antón Santamarina, uno de los escasos autores que defiende el origen autóctono de la gheada gallega basándola precisamente en una lenición o aspiración del sonido -g-.

La gheada gallega es, me parece que ha quedado bastante aclarado con estos testimonios, un fenómeno autóctono datable cuando menos en el siglo XII. Las consideraciones que se han hecho hasta ahora sobre el alófono [gh] han llevado a proscribirlo de la norma, debido a que se consideraba una pronunciación incorrecta, vulgar, propia de un registro "inculto", motivada por la presión de un sistema fonológico foráneo. Obviado este criterio de fundamento sociopolítico habrá que reconsiderar su inclusión en la norma lingüística.

Otras formas de abordar la documentación temprana de la gheada y problemas relacionados:

1. Igoure (año 1203, Tumbo de Sobrado): es el actual Ixobre (Ares). El resultado actual con fricativa palatal puede ser una ultracorrección de la pronunciación de Igobre con gheada [ighobre] sentida como castellanismo y reconducida, mal reconducida, a Ixobre en virtud de dobletes equivalentes en las dos lenguas como rojo / roxo, juego / xogo. Esta es la explicación que se viene dando habitualmente (JL Pensado, para samuxeiro, pg 102). Pero también Ixobre puede ser una evolución natural dentro de un sistema fonológico con gheada si la pronunciación aspirada velar Ighobre [gh] procedente de Igobre [g] se confundió con la pronunciación fricativa velar procedente de grupos g+yod, este proceso parece atestiguarse a la inversa con documentación como

Ragiohy (año 1025, Santiago) > Raxoy
Ragoy (1020, Samos). Se trata de un caso de gueísmo sólo explicable si tras él subyace una pronunciación Raghoy, y ésta es indicio de que el grupo etimológico g+yod se había confundido con una pronunciación aspirada velar, por lo menos en algunos casos.

2. El proceso anterior de velarización de grupos g+yod, derivado de la gheada, es similar al que sucedió en otras partes de la península: "en la regiones donde se conservaba [h] aspirada procedente de /f-/ latina y de aspiradas árabes, la fricativa velar resultante de g o j y x, se hizo también aspirada, confundiéndose con aquella" (Lapesa, Historia de la lengua española, punto 92.7). Aquí no teníamos [h] aspirada conservada, pero teníamos [gh], y con él se confundieron los resultados procedentes de grupos g+yod y asimilados. Así Ghurgho, seigho, Ghoane... pueden ser tan patrimoniales como Xurxo, seixo o Seoane, son una evolución que necesariamente se ha producido en zona de gheada y sólo existen en ella, en la mitad occidental de Galicia, en concreto son muy abundantes en Ferrol donde nunca se dijo "carretera de Seoane" sino "de Joane". Suponiendo que Seoane hubiese sido un término cuya fonética se castellanizó en Joane, como se viene afirmando, ¿cómo supieron que remitía a Ioanne y que tenía que castellanizarse con jota? o ¿por qué estas supuestas interferencias castellanas Jurjo, seijo, Joane, sólo se dieron en grupos etimológicos g+yod y no en todos los demás casos donde el castellano usaba la fricativa velar, por ejemplo hijo --> *fijo?

3. Del choque entre los dos tipos de gheada del gallego, con velarización de grupos g+yod y sin ella, provienen los casos de gueísmo: un hablante que desconozca la velarización de grupos g+yod pensará que una pronunciación Jurjo es simple gheada que remite a *Gurgo. Tal vez este "casal de Gurgu" (1160, Lugo) sea uno de estos casos. En otro documento de Sobrado (año 1221): "quomodo intrat in aqua de Guimundi qui strema du Igrigario, et inde ad fonte de Porta Maior", el étimo es ecclesiarium, con grupo s+yod que genera un sonido palatal que se velariza equiparándose con gh, de ahí que luego se restituya con gueada.

BIBLIOGRAFÍA

Recalde, Montse: The castilianist theory of the origin of the gheada revisited, Estudios de sociolingüística 3(2) 2002 y 4(1) 2003

Erriberri = Olite

2009-01-05T08:44:00.000-08:00

La merindad de Olite (Navarra) existe como tal desde 1407, y Olite es su cabeza

"se eleva en una estensa y deliciosa llanura regada por el Zidacos, y que produce en abundancia vino, legumbres, frutas y aceite, forma el linde entre el pais montuoso de Navarra y la llanura á la que se da el nombre de la Ribera" (Recuerdos de un viage por España, pg 532).

No sólo Olite se sitúa en el límite de la Ribera navarra, también los pueblos que se integraron en su merindad formaban antes parte de la merindad de la Ribera.

Así pues, el nombre Erriberri aplicado a Olite, cuya única mención data del siglo XVI, es posiblemente una variante deturpada del topónimo Ribera o Erribera, tanto por la situación de la villa en la Ribera navarra, como por haber sustituido la merindad de Olite, en parte, a la antigua merindad de la Ribera.

La mención la hace Garibay: "esta villa de Olite en la lengua Cantabra, que era la mesma que estos Vascones hablauan, es aun oy dia llamada Erriuerri, que significa tierra nueua, como lo era esta por ellos edificada". Afirmación que parece una manipulación erudita de un posible erribera interpetado por el euskera herri + berri (tierra nueva).

Ribera / erribera, "ribera, tierra baja", con prótesis vocálica ante vibrante múltiple, propia del euskera, como en el doblete Rioja / Errioxa.

La etimología de ribera / erribera / ribeira / riviere... parece ser el latín *riparia, derivado de ripa, "orilla". De todas formas, tampoco sería extraño un compuesto prerromano del hidrónimo REU, "río" + BAREA, "vera, orilla", términos bastante bien atestiguados en la epigrafía y en la hidronimia peninsular. Algunas formas documentadas como Ryo Vairam (1122), Rio Veiram (1258), Rivo Veyram (1371) para el actual Ribeirão (Portugal, v. Almeida Fernandes) apoyan esta línea de investigación.

La Ría de Pontedeume

2009-01-03T15:31:00.000-08:00

Este bonito mapa va dedicado a mis amigos eumeses. Se trata de una carta naútica de la última mitad del siglo XVIII y en ella se puede observar que la actual Ría de Ares formada por el Eume recibía el nombre, como era previsible, de Ría de Puente Deume. Se encuentra en la cartoteca digital de la BNE.

La misma denominación recibe en otro mapa de la misma época de Antonio Mendoza Sandoval: Ría de Puente de Ume.

El dilema sobre el nombre de las rías es un tanto peliagudo, sobre todo cuando separan comunidades autónomas distintas, que no es el caso. Aquí la Xunta de Galicia lo tiene claro: "O Eume, con 76 km. de lonxitude, nace na serra do Xistral e desemboca na ría de Ares, formando a ría de Pontedeume" (Parque Natural das Fragas do Eume, Consellería de Medio Ambiente).

Hay varias tendencias, en la actualidad parece que predomina una designación que toma como base el nombre del puerto más importante de la ría, pero por ejemplo en el caso de la Ría de Betanzos se mantiene su nombre por tradición, porque el puerto de Betanzos ya no es operativo desde hace mucho por problemas de calado.

Antiguamente la Ría de Pontedeume se denominaba "mare de Eume":

-"villa in valle Centronia, nomen Ayon, iuxta monte Breemo, rippa mare de Eume" (año 1107, Tumbo de Caaveiro).

Talasonimia gallega

2009-01-03T09:20:00.000-08:00

Xosé Lois Vilar es un pionero en el estudio de la talasonimia gallega, una interesante disciplina que estudia los nombres del mar y de los accidentes costeros. Estamos acostumbrados a que en el estudio de la toponimia se examinen nombres de lugar en tierra firme e hidrónimos, pero casi nunca se cae en la cuenta de que la masa marítima litoral también recibe nombres, y esto se debe a que los pescadores necesitan identificar sus caladeros y los lugares que transitan para llegar a ellos.

Ahora Xosé Lois acaba de publicar un libro, Talasonimia da costa sur de Galicia, que amplía su anterior estudio disponible en línea Toponimia marítima e fluvial dende o Miño a Panxón, publicado en Ardentía, nº 3.

Además de la recopilación y estudio de los nombres resulta muy interesante el apartado sobre las "libretas de marcas" donde los marineros anotaban sus caladeros. En alta mar y sin GPS, los puntos de pesca se localizaban tomando como referencia hitos de la costa (sea marks) desde los cuales se trazaban líneas imaginarias que al converger en alta mar ubicaban el lugar exacto donde se encontraba el caladero.

Los nombres que reciben estas porciones individualizadas de masa marítima están motivados por varios factores, uno de ellos es, por supuesto, el producto que se obtiene en ellos. Por ejemplo, podemos encontrarnos con un caladero denominado O Robaliceiro, donde se podrán pescar robalizas.

En documentos gallegos muy antiguos ya se registra esta tendencia a denominar los caladeros (mares) por el tipo de pesca que abundaba en ellos. El talasónimo Mar de Langosteira, en Finisterre, figura en un texto de 1135 como "mare de arena de Locustaria"*, siendo "locusta" la forma antigua de denominar a la langosta, como se ve en este otro caso:

-"non comparent piscatum nec carnem nec mariscum neque pulpos neque locustas neque lampredas" (año 1133. Fuente: CODOLGA).

El siguiente grabado tomado de la Historia de gentibus septentrionalibus (1555), de Olaus Magnus, ilustra el uso de las marcas de navegación en las costas europeas, concretamente suecas. En él se ven dos kummeli o marcas de navegación que se han dibujado con forma humana, entre ellos y en el mar figura lo que podría ser un caladero, ese pequeño islote rodeado de cabezas de peces que emergen del mar:

*Arenal de Lagosteira, en el mapa de Fontán de 1845.

Insua

2009-01-03T06:33:00.000-08:00

Vista aérea del campamento romano de Ciadella (Sobrado, Lugo).

En el interior de Galicia hay muchos topónimos Insua (del latín insula, "isla"), en algunos casos se pueden justificar por la situación del terreno en un meandro del río, casi circunvalado por el cauce fluvial, pero en otros no se produce esta configuración aislada: es el caso de Insua en Ciadella (Sobrado, A Coruña).

Los romanos aplicaban el nombre de ínsulas a las porciones de tierra que se formaban al establecer una parcelación siguiendo los dos ejes de coordenadas, el cardo y el decumano. Las ínsulas podían ser rurales o urbanas, en este caso equivalentes a nuestras manzanas de edificios.

Adjunta al eje este-oeste del campamento romano establecido en Ciadella se sitúa Insua, a muy pocos metros del establecimiento, por ello parece verosímil que el topónimo sea vestigio de una centuriación o división del terreno llevada a cabo para asignar lotes entre los veteranos de la Cohors I Celtiberorum, que era la que tuvo su base militar allí según Caamaño Gesto, en vista de la gran cantidad de tegulas encontradas con marcas como COH I C, C P C, C I C.

Xogo da Bóla

2008-12-30T03:43:00.000-08:00

Dice Almeida Fernandes: "conheço um local em que um prédio de cultivo e fácil regadio era e é dito "o Jogo", com uma pedra nativa, embora nao grande, no meio, chamando-se ao dito prédio o "campo do Jogo", onde nunca se jogou fosse o que fosse, nem se podia jogar".

Yo también conozco en Extremadura una cumbre del término municipal de Holguera que se llama Juego de Pelota, y siempre me resultó extraño que alguien subiese hasta ahí para practicar esta actividad.

Xogo da Bóla en Pantón (Lugo) y los numerosos topónimos asturianos Xuegu la Bola, Xugu la Bola y Xuigu los Bolos se consideran nombres motivados por la utilización del terreno por parte de pastores, o los consabidos mouros (antepasados), para jugar al tradicional juego de los bolos. Esta explicación del topónimo la recoge García Arias como leyenda: "en Vixidel tenían instalada [los mouros] una bolera en una zona elevada, de nombre el Xuegu la Bola, bolas y bolos eran de oro macizo" (Aportaciones al folklore asturiano, pg. 659) . De la misma opinión son Julio Concepción y Cabeza Quiles, el primero dedica El ocio en las horas libres de la braña a esta actividad lúdica que habría sido practicada por los vaqueiros dando nombre a varios lugares. Y es posible que haya sido así en algún caso, sin embargo la recurrencia del topónimo asociada a elevaciones del terreno sugiere, cuando menos, que examinemos otra propuesta.

En la parte oriental de Asturias es frecuente encontrarse por los puertos altos el topónimo Jogu que se viene considerando como variante de Joyu, del latín foveum, con f- inicial aspirada propia del asturiano oriental. Yo no creo que este término se retraiga a foveum porque en la zona occidental, donde se conserva la f- inicial, tendría que existir *Fogu, y no se da esta circunstancia.

El sonido inicial de Jogu puede no ser una aspiración proveniente de f-; si j- remite a un sonido fricativo palatal, Jogu sería la correspondiente forma oriental de las occidentales Xogo, Xuigu...

Hay un étimo latino que puede explicar la distribución de Jogu, Xogo, Xuigu... por las zonas más elevadas de la montaña, jugum, orónimo que se aplica a las cumbres, así César en De Bello Galico: "summum iugum montis adscendere". De iugum resultan naturalmente xogo y jogu, con pronunciación suave de la -g- intervocálica, y de esta lenición parten otros resultados del asturiano occidental:

- el resultado jou con pérdida definitiva del sonido intervocálico
- el resultado jobu, con consonatización desde *jo(g)wu

Esta hipótesis era la que sostenía Corominas para el catalán jou, y es la que se propone para los topónimos francoprovenzales y alpinos como joux. Otra idea complementaria sumamente interesante es la de Longnon en Les noms de lieu de la France, pg 110, donde sugiere que hubo latinización del céltico iove mediante el latín jugum, y que dicho término céltico podría tener el sentido de monte (también sugiere que iove sea el teónimo Jovis = Júpiter). Dados los abundantes testimonios antiguos de montes denominados Iovis, parece acertada la suposición de Longnon de que éste haya sido el término prerromano para designar lo que en latín era un jugum montis. Es una idea preferible a suponer que el culto a Júpiter se extendió como la polvora con la romanización.

Este *iove con o abierta permite dar cuenta de los resultados romances con diptongo Juego, Xuigu, aunque si tomamos la forma como punto de partida para esta serie de topónimos la evolución habría sido ligeramente distinta: la wau de *iove puede consonantizarse en una bilabial (Jobu, Xove, Jueves) o adquirir una pronunciación marcadamente vocálica con refuerzo velar (Juego, Xuigu). Véase para la argumentación Iovis = Júpiter el artículo de García Arias Iuppiter Iovis.

Pasemos ahora a la segunda parte del topónimo, ¿qué será esa "bola"? Las bolas y bolos son piedras de tamaño mediano que en nuestro caso, si se localizan en los collados (xogos, juegos), sirven para motivar toponimia como Xuigu dos Bolos o Juego de Pelota.

Mogor

2008-12-26T04:54:00.000-08:00

Mogor es un topónimo de retrogusto prerromano. Así Cabeza Quiles siguiendo a Eligio Rivas propone una base *MOK- o *MUK-, "prominencia, muñón, altura" y sobre ella explica los dos Mogor gallegos y otros topónimos que ya no menciono porque no entrarían dentro de la explicación que voy a dar para Mogor.

En un documento de 1194 el Mogor de Bares (A Coruña) se menciona como "cautum de Moagorum & et de Baris" (España Sagrada). La pérdida de la -n- intervocálica que ha experimentado el gallego en los préstamos del latín apunta a un étimo MONACHORUM, genitivo plural de MONACHUM, "monje". Es decir, "cautum Moagorum" sería el "coto de los monjes", y como topónimo resulta de lo más interesante ya que conserva la terminación del caso genitivo plural en -or; es uno de los pocos ejemplos fósiles que se pueden aducir de conservación de una desinencia casual tras la ruina de la declinación latina.

"La iglesia de Santa María de los Monges es hoy Santa María de Mogor en el puerto de Bares", leemos en otro volumen de La España Sagrada, glosa que aclara completamente la equivalencia "de los monjes" = Mogor.

El Mogor de Marín puede que tenga la misma etimología, tal vez debido a una fundación monástica o a que sus famosos petroglifos se hayan atribuido a obra de monjes.

Laberinto de Mogor, imagen tomada de http://www.arqueoturismo.net/hispania/galicia/pontevedra/mogor_01.htm

En relación con este origen para los Mogor gallegos encontramos el topónimo Manacor, que proviene, según defendía Corominas, de una evolución mozárabe a partir de un supuesto *villa monachorum".

El nombre del color gris

2008-12-25T14:40:00.000-08:00

Todas la fuentes que he consultado (DRAE, Léxico hispano primitivo, Sánchez Albornoz, etc) coinciden en atribuírle a grecisco el significado "proveniente de Grecia". Todas menos una, y la excepción es el Padre Santa Rosa de Viterbo, erudito portugués del s. XVIII que tanta mano ha echado con su entretenido Elucidário para la comprensión de viejos términos. De ahí extraigo su definición:

GRIZISCO e Grecisco: Vestidos roupas, cortinados, véos, e outras quaes peças feitas de panno ou seda de cor leonada, ou cinzenta, a que ainda hoje se chama cor gris; ou forrados e guarnecidos de pelles de Grisés, que segundo Cobarrubias "son ciertos animalejos, de cuyas pieles se suelen hazer aforros [forros, v. más abajo el inglés fur, piel]: y dieronles este nombre por la color parda que tienen". Mas como esta cor tem vários gráos: há gris, que declina para pardo, e grisé que he hum panno de lãa quasi branco, de que os rústicos frequentemente usaváo, e de que em algumas Religioens por humildade se vestião. Porém o Grizisco subido era mui estimado nos tempos antigos.

Antiguamente se usaba el término en contextos que a veces sugieren el sentido de "proveniente de Grecia" defendido por la mayor parte de los expertos, pero también otras veces asoma la idea de que sea un color o un tipo de fibra, tal y como nos indicaba Santa Rosa. Veamos algunos casos:
-casulas greciscas (año 863)
-donamut tibi XX lectos cum suos tapetes et almocallas de palleo et de greciscos et suos plumacos palleos et greciscos et suas savanas litteratas et fateles alfaneges in pannos greciscos; et XXVI genapes palleas (año 978)
-et III mantos greziscos; et I pallio et I ciclaton [...]; et VI capas greziscas (año 1112)

Como se ve figura como calificativo de prendas de vestir (casullas, mantos, capas), pero también puede combinarse con ropa de cama: cobertores, plumazos (en gallego chumazo es un almohadón o edredón relleno de plumas o lana).

Puede verse algún ejemplo más en Sánchez Albornoz, Una ciudad de la España cristiana hace mil
años, pg. 32, así como el argumento que sigue el autor para defender la procedencia griega.

La idea de la indumentaria eclesiática importada de Grecia es sugerente y reviste a la iglesia medieval de cierto lujo, pero en la coordinación plumazos palleos et greciscos la posibilidad menos exótica y más realista salta a la vista, serán edredones o almohadones rellenos de paja (palleos) y de vellón o lana. Y las casullas serán, por tanto, de lana, tejido que casa mejor con la humildad y pobreza que caracteriza a las órdenes monásticas.

En documentación europea medieval localizamos también el término en contextos similares (v. Middle English Dictionary, de Hans Kurath, pg. 379, entrada gris 2, grice, greis, greyis):

-Unam tunicam [...] cum unum capucio furrurato de grys (año 1346).
-A blu couertour of grys (año 1395)
-Ciclatounes [...] with ermine & with grijs (año 1400)

Los contextos no pueden ser más claros pues en inglés fur sólo se aplica a pieles. En el primer caso tenemos una capucha forrada probablemente de lana o borreguito, como se decía hasta no hace mucho; en el último se nos describen unos mantos orlados de armiño y otros de "gris".

Siguiendo las indicaciones de Santa Rosa, que nos remitía a los animales llamados grisés, habrá que averiguar cuáles son estos animales, y si ha sido como dice Cobarrubias, que se llamaron así por el color gris... o bien al revés, que el color gris recibió ese nombre por ser igual al del pelaje de unos animales llamados grisés.

La palabra lana ya se ha mencionado en dos ocasiones, una cuando concretamos el relleno de los chumazos gallegos, y otra cuando Santa Rosa nos dijo que el grisé es un paño de lana casi blanco. Parece plausible que los grisés, quizá mejor grises, sean ovejas, ganado lanar que vive en rebaños o gregis / greges. De gregis > gregisco y demás variantes, que primero designaban la materia "de lana o vellón", y después, por extensión del significado, se usaron para referirse al color de la misma --> "del color de la lana, pardo, grisiesco".

Esto ya lo había visto el Príncipe de los Ingenios para los calzones llamados griguiescos o greguiscos: "se llamaron así de grex, gregis, y la lana del ganado; si no es que vinieron de Grecia" (La Dorotea, 1632). Hoy, ya pasados de moda, se encuentra el término en algún diccionario especializado bajo la forma greguescos, donde se nos informa de que están copiados de una indumentaria de origen griego.

Y para ir finalizando, grecisco se aplicó a un tipo de fuego que acabó suponiéndose, también, invento griego. Si vamos bien encaminados y el fuego grecisco se denominaba así por ser grisiesco, tendremos que pensar en una materia grisácea capaz de provocar misteriosas explosiones, por ejemplo el espeso grisú o metano, probablemente ya conocido por los mineros antiguos; la expresión fuego grecisco acabaría por extenderse a cualquier artefacto explosivo de mecanismo desconocido para los españoles.

El topónimo Carnac

2008-12-23T16:52:00.000-08:00

Interior del dolmen de Kerkado en Carnac: la ciudad subterránea de Cernachi.

Siguiendo con el asunto de la transposición de topónimos que habíamos empezado en Bretones en Galicia, pasamos ahora a examinar otro que nos proporciona valiosa información y una bonita historia ligada a los megalitos: Cirnachum.

San Carantoc era britano, fue a Hibernia con San Patricio y aceptó como nombre Cernachii, y después en su memoria una ciudad llevó su nombre y se llamó Cirnachum. Esto nos lo cuenta el anticuario Leland (disponible en línea en una nota de la ed. de la Vita Patricii, pg. 334-5).

Ahora la cuestión es ¿britano de la Bretaña francesa o de la inglesa? la verdad es que podemos pasar directamente a la respuesta: era bretón, y esa ciudad que llevó su nombre es Carnac, como resulta evidente por la descripción de la misma. "En el Corn de los bretones construyó una ciudad subterránea para no ver la tierra, el país ni el cielo" (de otra crónica: La versión irlandesa de la Historia Britonum de Nennius, pg. 189). Son muy frecuentes este tipo de leyendas en lugares con megalitos, que en el imaginario colectivo están poblados por habitantes subterráneos que habitan los túmulos, mouros en el folklore gallego. Por supuesto que el topónimo es anterior al santo, no recibe el nombre de él aunque en la historia se diga lo contrario; esto es un proceso típico del folklore, explicar los nombres de lugar como si hubiesen sido motivados por el nombre de alguien.

"Cairnech, do Breatnaib Corrn do. Is imi sin aderar Cairrnech fris" (Arthurian Literature XXI, de Lloyd-Morgan, pg. 11), es decir, Cairnech [Cernachi en Leland] es de los bretones de Corn, y por eso se llama Cairnech. Así no cabe ninguna duda.

No puede ser muy difícil encontrar una ciudad subterránea llamada Cairnech o Cernachi situada en un lugar llamado Corn de Breatnaib ¿no? el problema es que hay hay otro Corn y otra Breatnaib:

Cornouaille (Bretaña francesa) - Cornualles (Bretaña inglesa)

Creo que la balanza se inclina a favor de la francesa por lo que atañe a esta historia de la ciudad subterránea de Chernaci, que coincide con la descripción de Carnac en el Cornouaille bretón. La etimología de Carnac es, como ya se suponía, la base CAIRN-, "túmulo", que puede evolucionar hacia CARN- o KERN-.

Resituar a Carantoc en la Bretaña francesa en el fondo es el comienzo para resituar muchas de las menciones a Britania en la Bretaña francesa. Y si en fechas tan tempranas Britania es la Bretaña francesa, Armorica...

Bretones en Galicia

2008-12-18T14:27:00.000-08:00

Aremorica o Armorica es un término que figura glosado en Endlicher y en mi opinión no está explicado correctamente: "Aremorici antemarini, qui are ante, more mare, morici marini". En bretón ar también es artículo definido y creo que aparece también en el opuesto Argoad, "el interior", frente a Arvôr, "el litoral" (v. significados en el Dictionaire breton-français de le Gonidec). En cualquier caso, sea ar artículo o preposición -como se venía defendiendo-, los significados de la pareja Argoat-Arvôr (costa-interior) están suficientemente comprobados. Conviene aclarar que Arvôr es una variante del viejo Armor; el bretón mutó la inicial m- en v- en determinados contextos fónicos.

Los aguillóns de Pen Hir, Camaret sur Mer.

Los aguillóns de Ortegal.

El término armorici, "costeros, del litoral", se aplicó a varios lugares marítimos, no sólo a la actual Armórica (Bretaña francesa), y ésta es la clave sobre la que vamos a intentar explicar un enigma histórico que comienza ya in media res, con la existencia de un grupo de bretones asentados en las costas de Galicia en el siglo VI, concretamente en la zona de Bretoña (Lugo) y más allá, hasta el Eo y en Asturias. Estamos hablando del famoso documento de 569 que recoge las diócesis que estaban establecidas en Galicia en época sueva, el llamado Parroquial Suevo o División de Teodomiro:

-ad sedem Britanorum. ecclesias que sunt introbritones una cum monasterio Maximi, et Asturias"

Otra copia de este documento lleva un añadido y va firmado, entre otros, por

-Mailoc, Britoniensis episcopus

Otro documento que les atribuye unos límites más precisos, eliminando la parte asturiana de su territorio, es el polémico atribuido a Wamba:

-Britonacensis teneat Ecclesias quae in vicino sunt intro Britones, una cum Monasterio Maximi usque in flumine Ove.

A pesar de ser, como decíamos, un documento problemático, no deja de ser importante la mención a los límites de la diócesis de los bretones gallegos, que llegaba hasta el Eo. Y un territorio delimitado por este río en la parte gallega que nos ocupa, zona de Bretoña, es el denominado en otros tumbos como "territorio inter Euue et Masma" (año 1078, Tumbo de Lourenzá: CODOLGA); los ríos Eo y Masma pudieron ser los límites precisos de la antigua diócesis de Bretoña.

¿De dónde procedían estos bretones? ¿Quién era ese tal Máximo? ¿Hablaban una lengua celta? ¿Se menciona su emigración a Galicia en alguna otra fuente?

Su presencia en la zona de Bretoña hasta el Eo y en parte de Asturias no es discutible pero sí plantea muchas incógnitas, la última aparición de estas gentes es en otro documento gallego de 1233 que da la sensación de clasificarlos como grupo al margen, notamos también la mención a unas extrañas mujeres ligadas a ellos :

-de hominibus illis qui vocabantur Britones et Biortos, et quantam habui de mulieribus que dicebatur Chavellas (Meira: CODOLGA).

Pues bien: la única emigración de bretones hacia algún sitio es la que se supone partió de Gran Bretaña (para entendernos) hacia la Bretaña francesa exportando gentes y la lengua bretona.

Una de las fuentes que vamos a usar es la Historia Britonum atribuida a Nennius, con la interpolación de la leyenda acerca de la confusión de lenguas:

"Septimus imperator regnavit in Brittannia Maximianus. Ipse perrexit cum omnibus militibus Brittonum a Brittannia, et occidit Gratianum regem Romanorum, et Imperium tenuit totius Europae, et noluit dimitiere milites, qui perrexerunt cum eo, ad Brittanniam ad uxores suas, et ad filios suos, et ad possessiones suas; sed dedit illis multas regiones, a stagno quod est super verticem Montis Jovis usque ad civitatem quae vocatur Cantguic, et usque ad Cumulum occidentalem, id est, Cruc Ochidient".

Traducción: El séptimo emperador que reinó en Bretaña fue Maximiano. Salió de Bretaña con todo el ejército bretón y mató a Graciano, rey de los romanos, y reinó en toda Europa. No permitió que los soldados que fueron con él volviesen a Bretaña con sus mujeres e hijos y posesiones; pero les dio muchas regiones: desde el lago que está sobre el monte Jovis hasta la ciudad que se llama Cantguic y hasta el túmulo occidental, esto es, Cruc Ochidient.

La interpolación aparece en otras copias de la Historia Britonum (K, I y L), contiene una preciosa leyenda sobre la Babel de lenguas que fue la Bretaña francesa. Es como sigue:

"Britones namque Armorici, qui ultra mare sunt, cum Maximo tyranno hinc in expeditionem exeuntes, quoniam redire nequiverant, occidentales partes Galliae solo tenus vastaverunt, nec mingentes ad parietem vivere reliquerunt; acceptisque eorum uxoribus et filiabus in conjugium, omnes earum linguas amputaverunt, ne eorum successio maternam linguam disceret. Unde nos illos vocamus in nostra lingua Letewiccion, id est, Semitacentes, quoniam confuse loquuntur".

Traducción: Efectivamente, bretones de la costa, porque están más allá del mar, con el tirano Máximo salieron de aquí [Bretaña francesa] en una expedición y, por eso, como no pudieron regresar, las partes occidentales de Galia se devastaron, exterminaron a los que mean contra la pared [los hombres], se unieron a sus mujeres e hijas y les cortaron la lengua para que no pudiesen enseñar su lengua materna. Por eso los llamamos en nuestra lengua Letewiccion, esto es, mediomudos, porque hablan de forma confusa.

De la interpolación se deduce claramente que Máximo tuvo que partir de la Bretaña francesa: su salida fue aprovechada por unos avispados que arrasaron la parte occidental de Galia -Bretaña francesa- donde quedaban las familias de los expedicionarios, ergo antes de salir estaban en la parte occidental de Galia. Los atacantes eran pictos y escotos, lo sabemos por De excidio Britanniae, de Gildas: al abandonar Máximo Britannia ésta fue atacada por "duabus primum gentibus transmarinis vehementer saevis, Scotorum [de Irlanda] a circione, Pictorum [de Inglaterra] ab aquilone". Necesariamente ha de ser la Bretaña francesa la invadida, de lo contrario no se entendería el calificativo "transmarinos" aplicado a los pictos. El Venerable Beda al utilizar la historia de Gildas tropieza con el escollo de los pictos transmarinos, que no le cuadra en su interpretación de que fue Inglaterra la invadida por ellos, y se ve obligado a explicarlo: "Transmarinas dicimus has gentes, non quod extra Britanniam essent positae, sed quia a parte Britonum erant remotae" = "llamamos transmarinas no a las gentes que están fuera de Inglaterra, pero sí muy alejadas de la parte de los britanos". En fin, por lo menos lo intentó.

También queda meridianamente claro que los Britones namque Armorici no son los Letewicion: los Letewicion son los que quedaron en el occidente de Galia, y los Armorici los que fueron con Máximo y nunca más volvieron.

Letewicion, Lidwiccas, Lidwiccum, Lidwicingas, Lidwicingum son variantes por las que se conocía a los habitantes de la Bretaña francesa, pienso que el término es efectivamente, como señala el interpolador pero se ha cuestionado en numerosas ocasiones, un compuesto que significa medio-mudos, ya que el segundo elemento designa también a gentes de habla totalmente incomprensible para ellos, los vikingos, ya sin lid- / lete-, "medio", puesto que su lengua no les resulta ni siquiera medio inteligible.

Acaban las interpolaciones y numerosas aclaraciones y continúa el texto:

"Hi sunt Brittones Armorici, et nunquam reversi sunt huc, usque in hodiernum diem".

Traducción: Estos son los bretones armorici, del litoral, que nunca regresaron, hasta el día de hoy.

¿Dónde están? ¿Desaparecieron del mapa? Claro que no, los encontramos asentados en la costa (arvôr) gallego-asturiano casi 200 años después de la expedición de Máximo (año 383). Allí habían fundado un monasterio que llevó su nombre, y allí confundieron, como los familiares que se vieron obligados a abandonar, su lengua, y la olvidaron.

De la misma opinión es De la Borderie, que analiza variada documentación y niega la hipótesis tradicional de que hubo una invasión y establecimiento en la Bretaña francesa en 383 procedente de la Bretaña insular, puesto que San Gildas no la menciona (a no ser el ataque escoto y picto). En cambio San Gildas menciona otro dato que cuadra con lo que acabo de exponer:

“Si Gildas avait connu et admis l'existence de cet établissement, soi-disant formé par l'armée de Maxime en Armorique, on peut être sûr qu'il l'eût indiqué, au moins par un mot, comme il a indiqué par exemple — seul de tous les historiens — l'envoi d'un corps de troupes du tyran en Espagne, où précisément l'on trouve des traces des Bretons de Maxime dans d'authentiques documents des VIe et VIIe siècles, qui mentionnent vers la Galice un monastère de Maxime et une église épiscopale dite des Bretons. Ce médiocre établissement breton d'Espagne, qui par sa situation et sa faiblesse devait peu intéresser saint Gildas, a pourtant laissé une trace dans son récit : comment croirequ'il eût omis celui d'Armorique, que tout lui rappelait et l'incitait à rappeler?” ("Le roi Conan Mériadec et son dernier chevalier", Revue de Bretagne et de Vendée, t. VIII, 1860, pg. 441-2).

Ofrezco la traducción de lo que importa para esta exposición: Gildas ha señalado por ejemplo -y ha sido el único de todos los historiadores- el envío de un cuerpo de tropas del tirano a España, donde precisamente se encuentran rastros de los Bretones de Máximo en auténticos documentos de los siglos VI y VII, que mencionan en Galicia un monasterio de Máximo y una iglesia episcopal de los Bretones.

Ya teníamos confirmada la salida de Máximo desde la parte occidental de Galia gracias a la interpolación a Nennius, y ahora sabemos por Gildas (en realidad ya lo sabíamos) que ese contingente se dirigió a España: “unam alarum ad Hispaniam, alteram ad Italiam extendens”. A qué parte de España se dirigieron los 3800 hombres era un dato que ya teníamos: aquí están los bretones armoricanos que nunca regresaron, hasta el día de hoy.

Quedan cabos por atar: la ubicación al este del Montis Iovis puede caer en el lado de Asturias (v. Iovis en el Diccionario de toponimia asturiana de García Arias http://mas.lne.es/toponimia/index.php?leer=290), pero elegir un túmulo al occidente va a ser difícil con tanta mámoa..., Cantguic parece un compuesto con el bretón uic, que por estas fechas ya podía ser un préstamo del latín vicus. Lo dejamos aquí por ahora.

O Couso y Couso

2008-12-17T00:23:00.000-08:00

A José Manuel Couso, STTL

Fernando Cabeza Quiles propone que el topónimo Couso, por encontrarlo en lugares encajados, proviene del latín CAPSUS, "caja". Aquí seguiremos esta sugerencia, si bien relacionando la etimología de CAPSUS y CAPSA con el verbo CAPERE, "capturar, coger, contener"; serían creaciones formadas desde el perfecto arcaico CAPSI.

Habrá que notar, sin embargo, que no en todos los casos es así, pues en alguno el topónimo remite al latín aquoso:

-Ab oriente habet terminum in orientalem plagam agri illius quem accole bi ham uocitant deinde ad merediem uergit in unum aquosum locum qui a notis Swan mer uocitatur (794, Athelney)
-Aquosum autem locum qui ex se aquam fundat (s. VII, Beda el Venerable, De Orthographia)
-"discurrente fluvio Humano, sub calce monte Aquoso" (947, Samos: CODOLGA)

El monte Aquoso del documento de Samos figura más tarde como "inter castrum de Formicarios et montem Occosum, et inde tras illas Covas de Humano" (1082, Samos: CODOLGA). Es el actual O Couso de la Serra de Santa Mariña, zona deprimida donde confluyen varias vías de tránsito, es por ello que algunos cousos adquieren un sentido cercano al de vados, encrucijadas (Túmulos y petroglifos, la construcción de un espacio funerario, de Filgueiras Rey y Rodríguez Fernández, 1994, pg. 217).

El paso aquoso > ocoso puede explicarse por metátesis de wau: aquoso > aucoso > oucoso / ocoso / ocouso, y posteriormente segmentación de la o-, sentida como artículo.

Para la mayoría de los Couso estaremos ante CAPSUS, fosos para la captura de animales salvajes, que a veces aparecen aislados (cortellos donde se colocaba de reclamo un cabrito para atraer al lobo), o formando parte de trampas más complejas, con un pasillo de paredes que convergen en el foso donde cae el animal.

No parece posible la etimología cursu, "carrera, curso", propuesta por diversos autores (v. por ejemplo el diccionario de Estraviz: "(4) Fosso, lugar preparado para sitiar as feras que se perseguem [lat. cursu]"), pues no sirve para explicar las formas causo documentadas como anteriores a la fase couso:

-"et inde per ipsos terminos super causo" (año 788, Carboeiro. Fuente: CODOLGA).

Cabazos y cabazas

2008-12-14T02:28:00.000-08:00

La etimología de los términos

-castellano capacho y gallego cabazo / cabaceiro (hórreo, granero, cesto)
-castellano calabaza, gallego cabaza, catalán carbassa (fruto)

se ha estudiado siempre por separado sin establecer ningún vínculo entre ellos, cuando parece evidente que el sema "recipiente" o "depósito" está presente en los dos, pues estos frutos grandes y de corteza dura se usaron desde antiguo, una vez vaciados, para contener alimentos o líquidos.

Pero el étimo latino *capacium que había propuesto Corominas para explicar la etimología de cabazo (granero), capacho y capazo (cesto, espuerta) no resulta viable para dar cuenta del término que designa al fruto calabaza, cabaza...

En Ourense hubo un topónimo que conocemos por documentación de 569 "Calabacias majores" (Parroquial suevo o División de Teodomiro) que resulta especialmente interesante. Estas Calabacias Majores puede que estuviesen próximas al monasterio de Melón; en documentos posteriores del mismo monasterio encontramos atestiguado el paso calabacia > caabaza (v. comunicación de Henrique Monteagudo en La Voz de Galicia 13-06-06). No resulta improbable que estas Calabacias (cabazas) Majores hiciesen referencia a alguno de los cada vez menos abundantes cabaceiros o graneros de la zona. Hasta puede que el topónimo Melón no sea más que una versión erudita del viejo nombre Calabazas traducido en su acepción de fruto.

Uno de los cabaceiros de Vivenzo (Melón). Fotografía tomada de Limiao V, 2007.

En conclusión, la base prerromana *CALAPACCEA de Corominas es apta para explicar los resultados romances en el sentido de granero por la intermediación del gallego-portugués, este préstamo resulta imprescindible para justificar la pérdida de -l- intervocálica en el castellano capacho, lengua que de otra forma la conservaría. También, por supuesto, es adecuada para el nombre del fruto cabaza, calabaza, carbassa, designación que -independientemente de cuál fuera en principio el fruto que recibió este nombre- acabó por extenderse a otros de similares características.

Debe descartarse la etimología *capaciu para el fruto denominado cabaza en gallego, error en el que incurre Estraviz sin darse cuenta de que etimológicamente hace falta una líquida intervocálica para justificar su presencia en los resultados calabaza del castellano o carbassa en catalán.

El zapato del druida

2008-12-10T09:42:00.000-08:00

Bonitas madreñas asturianas con pequeñas hexapétalas inscritas. Imagen tomada por Nibbi en 2007.

Eschedius en 1648 en su obra De Diis Germanis nos cuenta que según Plutarco los nobles romanos solían llevar en su calzado unas lúnulas (nobiles in calceamentis lunulas), y que así mismo los druidas, hombres sapientísimos que se separaron de la plebe, usaban una forma particular de zapatos: eran de madera y pentagonales. Por eso, prosigue, a la figura matemática del pentágono se le llama Drudden fufs.

Aunque el texto está poco claro en lo relativo al fufs por usar eses largas similares a efes gráficamente, parece verosímil que fufs sea suss, como en inglés shoes, "zapatos", puesto que el propio Eschedius nos ha hablado anteriormente de la particularidad que afecta al zapato de los druidas, no al pie. En fin, es evidente, pero hay que recalcarlo porque a menudo se traduce este Druden fufs por Pes Druidarum, lo que no está mal porque se trata de una metonimia, pero si de ahí se pasa a entenderla literalmente...

Johannes Jarkius, editor del texto de Eschedius anota lo siguiente: "los pentagonos y las pentalfas se llamaban entre los viejos celtas Drudenfus, Pes Druidarum, no porque los zapatos tuviesen esa forma, como quiere Eschedius, sino porque en ellos estaban esculpidos y grabados el pentagono y la pentalfa".

Pes Druidarum, por tanto, es el zapato del druida, no su pie; un zapato de madera con grabados o decoración incisa geométrica como la tradicional que caracteriza a zocas, madreñas, galochas, sabots bretones... y demás calzado de madera cuya decoración convendría ir inventariando antes de que se pierda.

Par de madreñas con variante solar inscrita, realizadas artesanalmente por Don Aurelio Fernández de Caso (Parque de Redes).

Tienda del Cordonnier Blanchard en Vannes (Bretaña).

Notas:
-Sobre el valor protector de estos símbolos geométricos que se grababan en los dinteles de puertas y ventanas, en los establos, en hórreos y madreñas se puede consultar el artículo de Ivlianvs La hexapétala, símbolo solar indoeuropeo en Hispania.
-Para la decoración hexapétala en hórreos y paneras asturianos: Hórreos y paneras decorados en el concejo de Corvera, de Jesús Antonio González Calle, Asturies, nº 14, 2002.
-Ortelius en Cartographica Neerlandica: "commonly called the Philosophical shoe, or as they call it DRVTTENFVSS. And it is of a five-cornered form, like the emblem and inscription of good health. This they engrave upon their cradles, believing that by these means the young infants are safely protected against the fairies, hobgoblins and night-walking spirits".