miércoles, 28 de enero de 2026

Xamanismo euroasiático nas Kalendas Ianuarias: nota a Ginzburg

O italiano Carlo Ginzburg (Historia Nocturna, 1989) insire no caixón do xamanismo euroasiático os combates extáticos que os Benandanti friulanos executaban nos séculos XVI-XVII contra as forzas do mal en determinadas épocas do ano (as témporas), co fin de obter boas colleitas para a súa comunidade. Mais no só; Ginzburg tamén introduce no mesmo caixón do xamanismo rituais semellantes, ou idénticos, que se executaban polos mesmos motivos e nas mesmas épocas do ano, pero non eran extáticos, a alma non abandonaba o corpo para saír a loitar, senón que se executaban realmente, en corpo. Neste subgrupo inclúe, pois, as características mascaradas de invernía que teñen lugar durante os doce días que van dende Nadal a Reis, ou nas kalendas ianuarias. Así, considera ligados ó fenómeno do xamanismo euroasiático os Benandanti friulanos (rito extático) e os grupos de xovens enmascarados como animais que saen combater nos doce días, e selecciona os seguintes: regös (Hungría), eskari (Bulgaria macedónica), surovaskari (Bulgaria oriental), călușari  (Romanía), e koljadanti (Ucraína). É moi significativo que no nome dos koljiadanti ucraínos se atope o termo koljada = Kalenda.


O curioso do mapa de Ginzburg, sacado do seu libro Historia Nocturna, é que detén a dispersión das mascaradas de invernía na liña dos Pirineos. O noroeste da Península Ibérica, determinante e fundamental na expresión e conservación de centos destes rituais pagáns dende a prehistoria, queda á marxe no estudo do italiano. Tamén deixa de lado os mummers irlandeses (wren boys) que nos doce días saen caracterizados de personaxes fixados representando unha comedia na que interveñen o demo (Beelzebub ou Bilsy Bob), o doctor, San Patricio, o home de palla... na que o doctor remata por resucitar un deles que morre nun combate figurado. Esgota ter que replicar esta arteira eliminación que, estamos seguras, non se debe á ignorancia do estudoso italiano. E non imos perder o tempo nin en respostala nin en elucubrar sobre os motivos que tiña Ginzburg para propor este mapa incompleto.

Volantes de Santiago de Arriba (Chantada) percorrendo os campos. Chamamos a atención sobre o nome da máscara, Volante podería aludir ó voo ou transo, como o que realizaban os Benandanti friulanos. (C) Dolores González de la Peña, 2025.

Só indicamos que no achegamento ás mascaradas da invernía peninsulares como permanencia dun ritual de orixe xamánico, hipótese que levamos sostendo con continuidade dende fai xa vinte anos ("Los bigotes del peliqueiro" 2007) cabe, polo tanto, aproximarse a elas dende a mesma perspectiva que emprega Ginzburg para estudar as mascaradas de invernía do leste de Europa como manifestación dun antigo rito xamánico que podía ser extático ou non. Non son distintos os peliqueiros e os zamarróns dos călușari e os koljadanti por moito que o italiano finxa ignoralos. Trátase en tódolos casos de combates rituais contra as forzas do mal (xamanismo), cos que se persigue un beneficio para a comunidade no cambio de estación ou comezo dun novo ciclo anual: ben sexa caza abundante ou fertilidade dos campos e abondosas colleitas.

viernes, 23 de enero de 2026

Vasilisa a Sabia: quen é a Cincenta?

O conto eslavo de Vasilisa a Sabia ou A Fermosa Vasilisa ás veces tense considerado a versión rusa da Cincenta, a pesares de que nel falla a parte principal da Cincenta, a que se inicia coa perda do zapatiño (búsqueda da doncela por parte do príncipe coa proba do zapatiño en varias candidatas, e casamento final). 

A Fermosa Vasilisa, por resumilo moi brevemente, trata dunha nena que, maltratada pola súa madrasta e as súas medio irmás, ten que ir na procura de lume á cabana da vella bruxa Baba Yaga, no medio dun bosque. Vasilisa nunca está soa pois ten a compañía da boneca parlante que lle dera a súa nai antes de morrer, que leva sempre agochada no peto; e debe alimentala para obter o seu consello e axuda. Como resulta evidente, a misión de Vasilisa de ir na procura do lume tampouco coincide con ningunha das tarefas que lle encomendan a Cincenta a madrasta e as dúas medio irmás: Cincenta limítase a realizar as tarefas domésticas máis pesadas e a ocupar o seu posto xunto das cinzas do fogar. Aparentemente non hai moitas máis concomitancias entrámbolos dous contos que o feito de seren maltratadas as súas protagonistas pola nova familia que lles toca en sorte co segundo casamento do pai delas.

Mais no folklore irlandés existe unha versión completa do conto da Cincenta na que encaixan perfectamente as dúas historias: comeza cunha primeira parte que é como o conto eslavo de Vasilisa e continúa cunha segunda parte que ven sendo unha variante do conto europeo da Cincenta.

O conto non leva título e comeza "Bhí bean ann fadó agus bhí triúr inghean aici" (School Collection da dúchas.ie, pxs. 96-98 e 149-152 - informante Micheál Ó Séaghdha, de Cathair an Treantagh - Kerry). A continuación fornezo unha tradución libre.

Había unha vez unha muller que tiña tres fillas, e certo día que quedaran sen lume no fogar, enviou á maior na procura da semente do lume (síol na teine) a unha cabana que atoparía atravesando o bosque. No medio do camiño do bosque unha voz indicoulle que collese un anaco de pan e o comese e deixase dous anacos no peto, e que comese unha manzá e deixase outras dúas no peto; mais a rapaza non fixo caso dos consellos da voz. Cando chegou á cabana atopou nela a unha vella cun gato, pediu a semente do lume e a vella sinalou o fogar, pero o gato impediu que a collese, e a rapaza tivo que voltar á súa casa coas mans valeiras. A nai enviou á segunda filla co mesmo resultado, pois a nena tampouco fixo caso dos consellos da voz, e cando chegou á cabana da vella o gato non lle permitiu tomar a semente do lume. Finalmente a nai mandou á filla máis pequena na procura da semente do lume. A nena adentrouse no bosque, seguiu os consellos da voz, comendo un anaco de pan e botando dous no peto, e comendo unha manzá e botando dúas no peto. Deste xeito, cando chegou á cabana do bosque e preguntou pola semente do lume á vella, o gato permitiu que a rapaza a collese e a levase consigo. De volta na súa casa puideron prender o lume do fogar e xantar. Mais o domingo tiráronlle á rapaza pequena unha taza de fariña polo chan dicíndolle que a recollese e fixese un pastel, e que estivese preparado para cando elas voltasen da misa. A nena sentouse no chan a chorar. De súpeto apareceu o gato gris da vella que lle dixo que non chorase. Deulle un pau e díxolle que saíse da casa e batese co pau nun túmulo de pedra (cnocán cloch), del saerían unha almofía de auga para se lavar e máis un cabalo para levala a misa, e que mentres tanto el faría a torta. Na misa un cabaleiro namorouse dela e intentou levala con el, pero ela desapareceu nun remuíño de vento (sídhe gaoithe = vento de bruxas). Ó chegar á casa o gato xa fixera a torta. Ela baixou do cabalo xunto do túmulo, no que desapareceron a montura e as roupas que levaba; puxo as súas vellas roupas e botouse xunto das cinzas do fogar [...] Ó domingo seguinte a familia voltou a repetir o maltrato, vertendo a fariña polo chan e encargándolle que fixese a torta para cando elas voltasen da misa. O gato apareceu de novo e axudouna como a primeira vez: a nena bateu contra o túmulo co pau e del saiu unha almofía con auga para se lavar, e o cabalo para levala a misa. Na misa o cabaleiro namorado atopou un dos seus zapatiños e dixo que se casaría coa rapaza cuxo pé encaixase nel. De volta na casa ó pouco tempo apareceu o cabaleiro e a familia agochou á nena baixo un recipiente. O cabaleiro deu a probar o zapatiño á filla maior, que tivo que se cortar o talón, e o zapato lle esbarou. A segunda filla cortouse o dedo gordo do pé, pero o zapato non lle cabía. Entón o cabaleiro escoitou a alguén fretando coas unllas baixo o recipiente, e ó levantalo descubriu á nena, na que encaixaba perfectamente o zapatiño. Xuntos saíron e foron ata o túmulo, e cando o golpearon co pau do seu interior saiu a roupa e máis o cabalo. Ela puxo a roupa e marcharon xuntos dacabalo. Posteriormente casaron e viviron felices por sempre.


No conto irlandés o rol que desempeñaba a boneca de Vasilisa é só a voz que viaxa no peto da nena, á que tamén ten que alimentar para que a misión sexa un éxito, cecais a voz interior da consciencia, como pensaba Clarissa Pinkola Estés. A vella da cabana do bosque, que vive cun gato e é dona do fogo, é a bruxa Baba Yaga da versión eslava, na que aparece sobredimensionada cobrando moito protagonismo. 

Vasilisa é, pois, Cincenta, e as súas personaxes están estreitamente vencelladas ó lume do fogar e ás cinzas. Nós pensamos que o posto de Cincenta xunto das cinzas do fogar, o que se considerou como un maltrato familiar por envexa, orixinariamente viríalle do rol de esposa, dona e guardiana do lume. Nun estudo de Carol Delaney ("The Seed and the Soil", 1991) dunha vila agrícola da Turquía explicábase que o lume do fogar representaba a continuidade patrilineal do home da casa: ter un fillo supoñía manter a chama da liñaxe patrilineal, mentres que ter unha filla supoñía a extinción da liñaxe patrilineal na cinza do fogar. Foran tarefas femininas facer ou procurar combustible, alimentar e manter o lume e esparxer as cinzas, para seren utilizadas como fertilizantes. O alcume para esposa era "a que esparxe as cinzas", a Cincenta.

A identificación do conto eslavo de Vasilisa co conto da Cincenta complica bastante tentar situar a súa orixe. É salientable que na versión irlandesa que vimos de comentar aparecen elementos característicos da mitoloxía e do folklore celta, como os túmulos ou cairns e os espíritus, que se cría que provocaban os remuíños de vento. A expresión "síol na teine" para se referir ás brasas como sementes do lume é ben antiga; aparece na Odisea como "sperma pyros", e semella remitir a un estadío cultural moi arcaico no que aínda non se dominaban completamente as técnicas de facer lume, e non quedaba máis solución que mantelo agochando as brasas baixo cinzas, para conservar esas sementes que permitirían avivalo cando se precisase.

jueves, 22 de enero de 2026

Falsos topónimos rematados en -briga

Con frecuencia obsérvase unha identificación incorrecta da toponimia rematada en -briga, ofrecéndosenos como topónimos representativos desta categoría o que son, no mellor dos casos, realmente topónimos rematados en -bris máis sufixo derivativo -ico. A continuación resumimos a entrada que, sobre este asunto, publicáramos fai vinte anos na web Celtiberia.net.

O erro de identificación podería carecer de consecuencias se se admite a equivalencia bris (<*brix) = briga, que propuxera Moralejo Lasso. Aínda así convén sinalar qué forma (bris ou briga) é a que se identifica na documentación e na epigrafía, co obxectivo de establecer as correspondentes áreas de dispersión.


Imaxe procedente do Diccionario toponímico y etnográfico de Hispania antigua onde se observa a inclusión dalgúns topónimos en -briga (Veigebriga) que analizamos no punto 3 amosando a incoveniencia de consideralos neste conxunto.

1. Un modelo aplicable á toponimia -bris, que entón non sería toponimia -briga.

Blanca Prósper (1) propuxera a forma *nawis como precursora de Nave e Navia no occidente peninsular. O tema en -i occidental explicaría a hidro-oronimia Nave, como o Arroyo de Valdelanave (Carbajales, Zamora) e a Ribeira da Nave (Portugal), e tamén Navia, que sería unha variación ou moción de *nawis para expresar xénero feminino. Na forma *nawis integraríase unha raíz atemática no grupo de temas en -i, fenómeno frecuente en latín que puido terse producido na lingua prerromana occidental. A idea de Prósper parece que se soporta noutras parellas de hidrónimos occidentais, Ave / Avia, e ademais abre una interesante liña de traballo para a toponimia prerromana: alternancia -e / -ia, que podería remitir a raíces tematizadas en -i.

Na nosa opinión a toponimia -bris, coas evolucións que vimos de sinalar en -e / -ia, semella ter carácter hidronímico: "civitatis Condense que juncta est rivo cui nomen Annubria" (Coimbra, Livro Preto, ano 1087), "Anobria" (íb. ano 1086), "Anobre" (varios casos na documentación medieval galega, p. ex. o actual Ombre - Pontedeume).

2. A forma "CAELOBRICOI" da inscrición de Lamas de Moledo.

Varios autores, entre eles Moralejo (2) prefiren a lectura CAELOBRIGOI. Este investigador entendera que o segmento BRIGOI é un nominativo plural do termo celta briga: “Puede verse que al haber reducido a sonoras sus dos sonoras aspiradas, el lexema [*bh´rgh-] cumple con la ortodoxia del Céltico Común”. Así pois, non cabe ningunha dúbida de que o autor trata BRIGOI como un todo (lexema) no que ve bh > B e gh > G partindo da raíz *bhr´gh (briga = elevación, fortificación en altura).

Mais na inscripción aparece tamén MACA / REAICOI, que o autor transcribe con C en lugar da G que emprega no caso anterior, CAELOBRIGOI. Námbalas dúas palabras os trazos para a terminación ICOI son idénticos e a estrutura do texto de Lamas de Moledo é simétrica morfolóxicamente, polo que ten que se prescribir unha mesma función morfolóxica do que viría sendo o mesmo sufixo -ICO, grafado con C:

-crovceai maca / reaicoi
-ioveai caelobricoi

CAELOBR-ICOI é, polo tanto, unha palabra derivada mediante un sufixo adxectivador cuxas variacións analizaremos a continuación. Faise necesario considerar CAELOBR- como base dun tema en -i, *Caelobris, incompatible cunha forma composta na que o céltico BRIGA fose o segundo formante.

3. O sufixo -AECUS.

Segundo Marco Simón existe unha “clara tendencia de los pueblos del Oeste y Noroeste hacia la reducción tópica de sus divinidades, tal y como se deduce de sus epítetos relacionados con la toponimia local” (3), este feito convirte ós epítetos teonímicos nun corpus axeitado para comprobar a sufixación que adquiren os topónimos cando se adxectivan, ben sexa para funcionar como teónimos, ben noutras circunstancias: Pidal (4) xa tiña sinalado para o sufixo -aecus a variante -ecus, así como o seu grande arraigo no noroeste peninsular e o seu enorme rendimento, xa que integra nomes de cidades (Lamaecum > Lamego), epítetos teonímicos con orixe en topónimos (Cariociecus < *Carioca, actual Quiroga), tribos e xentes (Gallaecos).

Veigebreaego(m) é un epíteto teonímico para a divindade Bandua en cuxa formación intervén o sufixo -aecus con evidente sonorización da xorda intervocálica. O epíteto probablemente sexa un topónimo en -bre, *Veigebre. A velar sonora [g] seguida de vocal anterior podería evoluír a un son fricativo palatal xordo, e *Veixebre entón sería un topónimo en -bre semellante ó actual Deixebre (Oroso, A Coruña). Se Veigebreaego(m) se tivese conservado, o resultado moderno sería Veixebrego / Veixébrego / Veixebriego, dependendo de se na zona houbo tendencia á diptongación e de se se produxo traslado acentual. O resultado moderno é susceptible de se interpretar, se un non se fixa moito na súa morfoloxía, como un termo composto con briga como segundo elemento. Mais o que sucedeu, neste e noutros casos que presentaremos, é que a sufixación sobre unha base rematada en -bre produciu un resultado que soa semellante ó termo celta briga.

Isto xa se observara para os epítetos teonímicos de orixe toponímico rematados en -bre máis sufijación. Admítese a derivación mediante sufixo (5) para, por exemplo, Caeilobr-icoi, Langobr-icu e Verubr-ico (masculinos), Munidi Eberobr-igae Toudopalanda-igae (feminino, con sufijación -ica sonorizada en dous casos) e Eburobr-icis (plural). A análise morfolóxica anterior amosa, pois, raíces remisibles a un tema en -i *Veigebris, *Caelobris, *Langobris, *Verubris, *Eberobris, *Eburobris. Polo tanto, segmentacións tipo “Ebero-brigae” nas que o termo celta briga aparecería como segundo elemento dun composto non son pertinentes.

4. Razoamento en bucle de Moralejo Lasso.

Neste tipo de ocorrencias como “Eberobrigae” identificouse erroneamente o celta briga como segundo formante, mais unha vez amosada a inconveniencia de segmentar un -briga en “Eberobrigae” e casos afíns nos que só hai un sufixo derivativo engadido, aceptouse a inevitable base *Eberobris. En lugar de deter aquí a análise continuouse na mesma idea, detectando en *Eberobris un “bris” que Moralejo Lasso propuxo como variante de briga: forma antiga *brigs / *brix > bris (6). Hipótese que non está comprobada como certa.

5. Síntese de propostas.

Na proposta de Salvado et al. (5) recoñécese a evidencia da sufixación ou derivación: Caeilobr-icoi, Langobr-icu, Verubr-ico, etc. A postura de Guerra (7) é ambigua: "Eberobrigae, además de poder interpretarse como un genitivo correspondiente a una formación en -briga, admitiría igualmente una explicación como un derivado con el sufijo -ico de un nombre de lugar en -bris" (na primeira posibilidade de Guerra habería un epíteto teonímico sen o morfema derivativo característicos destes!). Marco Simón continúa reflictindo a segmentación tradicional “sus epítetos [da divindade Bandua] parecen aludir más bien a lugares habitados, por lo menos aquellos que contienen el sufijo -briga (fortaleza): Lanobrigae, Aetobrigo” (3).

_____________________________

*Corpus de epítetos teonímicos extraído das referencias bibliográficas 3 e 5.

(1) Prósper B, “El nombre de la diosa lusitana Nabia y el problema del betacismo en las lenguas indígenas del Occidente Peninsular”, ´Ilu, 2, 1997, pxs.141-9.
(2) Moralejo JJ, “Lenguas paleohispánicas”, Os Celtas da Europa Atlántica, Ferrol, Concello de Ferrol, 1999, pxs. 17-45.
(3) Marco Simón F, “Religion and religious practices of the ancient celts of the Iberian Peninsula”, e-Keltoi, vol. 6, pxs. 287-347.
http://www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_6/marco_simon_6_6.pdf
(4) Menéndez Pidal R, “Mars Cariociecus y la etimología de Quiroga”, Toponimia prerrománica hispana, Madrid, Gredos, 1952, pxs. 263-6.
(5) Salvado P, Mendes Rosa J, Guerra A: “Um monumento votivo a Arância e Arâncio, proveniente de Castelejo (concelho do Fundão)”, http://www.ipa.min-cultura.pt/pubs/RPA/v7n2/folder/12.html
(6) Moralejo Lasso A: “Sobre los nombres toponímicos gallegos en -obre y sus afines”, Toponimia gallega y leonesa, Santiago de Compostela, Pico Sacro, 1977.
(7) Guerra A: "Omnibus Numinibus et Lapitearum: algumas reflexoes sobre a nomenclatura teonímica do Ocidente peninsular", Revista portuguesa de arqueología, 5 (1), 2002, pxs. 147-59. http://www.ipa.min-cultura.pt/pubs/RPA/v5n1/folder/147-159.pdf