viernes, 23 de enero de 2026

Vasilisa a Sabia: quen é a Cincenta?

O conto eslavo de Vasilisa a Sabia ou A Fermosa Vasilisa ás veces tense considerado a versión rusa da Cincenta, a pesares de que nel falla a parte principal da Cincenta, a que se inicia coa perda do zapatiño (búsqueda da doncela por parte do príncipe coa proba do zapatiño en varias candidatas, e casamento final). 

A Fermosa Vasilisa, por resumilo moi brevemente, trata dunha nena que, maltratada pola súa madrasta e as súas medio irmás, ten que ir na procura de lume á cabana da vella bruxa Baba Yaga, no medio dun bosque. Vasilisa nunca está soa pois ten a compañía da boneca parlante que lle dera a súa nai antes de morrer, que leva sempre agochada no peto; e debe alimentala para obter o seu consello e axuda. Como resulta evidente, a misión de Vasilisa de ir na procura do lume tampouco coincide con ningunha das tarefas que lle encomendan a Cincenta a madrasta e as dúas medio irmás: Cincenta limítase a realizar as tarefas domésticas máis pesadas e a ocupar o seu posto xunto das cinzas do fogar. Aparentemente non hai moitas máis concomitancias entrámbolos dous contos que o feito de seren maltratadas as súas protagonistas pola nova familia que lles toca en sorte co segundo casamento do pai delas.

Mais no folklore irlandés existe unha versión completa do conto da Cincenta na que encaixan perfectamente as dúas historias: comeza cunha primeira parte que é como o conto eslavo de Vasilisa e continúa cunha segunda parte que ven sendo unha variante do conto europeo da Cincenta.

O conto non leva título e comeza "Bhí bean ann fadó agus bhí triúr inghean aici" (School Collection da dúchas.ie, pxs. 96-98 e 149-152 - informante Micheál Ó Séaghdha, de Cathair an Treantagh - Kerry). A continuación fornezo unha tradución libre.

Había unha vez unha muller que tiña tres fillas, e certo día que quedaran sen lume no fogar, enviou á maior na procura da semente do lume (síol na teine) a unha cabana que atoparía atravesando o bosque. No medio do camiño do bosque unha voz indicoulle que collese un anaco de pan e o comese e deixase dous anacos no peto, e que comese unha manzá e deixase outras dúas no peto; mais a rapaza non fixo caso dos consellos da voz. Cando chegou á cabana atopou nela a unha vella cun gato, pediu a semente do lume e a vella sinalou o fogar, pero o gato impediu que a collese, e a rapaza tivo que voltar á súa casa coas mans valeiras. A nai enviou á segunda filla co mesmo resultado, pois a nena tampouco fixo caso dos consellos da voz, e cando chegou á cabana da vella o gato non lle permitiu tomar a semente do lume. Finalmente a nai mandou á filla máis pequena na procura da semente do lume. A nena adentrouse no bosque, seguiu os consellos da voz, comendo un anaco de pan e botando dous no peto, e comendo unha manzá e botando dúas no peto. Deste xeito, cando chegou á cabana do bosque e preguntou pola semente do lume á vella, o gato permitiu que a rapaza a collese e a levase consigo. De volta na súa casa puideron prender o lume do fogar e xantar. Mais o domingo tiráronlle á rapaza pequena unha taza de fariña polo chan dicíndolle que a recollese e fixese un pastel, e que estivese preparado para cando elas voltasen da misa. A nena sentouse no chan a chorar. De súpeto apareceu o gato gris da vella que lle dixo que non chorase. Deulle un pau e díxolle que saíse da casa e batese co pau nun túmulo de pedra (cnocán cloch), del saerían unha almofía de auga para se lavar e máis un cabalo para levala a misa, e que mentres tanto el faría a torta. Na misa un cabaleiro namorouse dela e intentou levala con el, pero ela desapareceu nun remuíño de vento (sídhe gaoithe = vento de bruxas). Ó chegar á casa o gato xa fixera a torta. Ela baixou do cabalo xunto do túmulo, no que desapareceron a montura e as roupas que levaba; puxo as súas vellas roupas e botouse xunto das cinzas do fogar [...] Ó domingo seguinte a familia voltou a repetir o maltrato, vertendo a fariña polo chan e encargándolle que fixese a torta para cando elas voltasen da misa. O gato apareceu de novo e axudouna como a primeira vez: a nena bateu contra o túmulo co pau e del saiu unha almofía con auga para se lavar, e o cabalo para levala a misa. Na misa o cabaleiro namorado atopou un dos seus zapatiños e dixo que se casaría coa rapaza cuxo pé encaixase nel. De volta na casa ó pouco tempo apareceu o cabaleiro e a familia agochou á nena baixo un recipiente. O cabaleiro deu a probar o zapatiño á filla maior, que tivo que se cortar o talón, e o zapato lle esbarou. A segunda filla cortouse o dedo gordo do pé, pero o zapato non lle cabía. Entón o cabaleiro escoitou a alguén fretando coas unllas baixo o recipiente, e ó levantalo descubriu á nena, na que encaixaba perfectamente o zapatiño. Xuntos saíron e foron ata o túmulo, e cando o golpearon co pau do seu interior saiu a roupa e máis o cabalo. Ela puxo a roupa e marcharon xuntos dacabalo. Posteriormente casaron e viviron felices por sempre.


No conto irlandés o rol que desempeñaba a boneca de Vasilisa é só a voz que viaxa no peto da nena, á que tamén ten que alimentar para que a misión sexa un éxito, cecais a voz interior da consciencia, como pensaba Clarissa Pinkola Estés. A vella da cabana do bosque, que vive cun gato e é dona do fogo, é a bruxa Baba Yaga da versión eslava, na que aparece sobredimensionada cobrando moito protagonismo. 

Vasilisa é, pois, Cincenta, e as súas personaxes están estreitamente vencelladas ó lume do fogar e ás cinzas. Nós pensamos que o posto de Cincenta xunto das cinzas do fogar, o que se considerou como un maltrato familiar por envexa, orixinariamente viríalle do rol de esposa, dona e guardiana do lume. Nun estudo de Carol Delaney ("The Seed and the Soil", 1991) dunha vila agrícola da Turquía explicábase que o lume do fogar representaba a continuidade patrilineal do home da casa: ter un fillo supoñía manter a chama da liñaxe patrilineal, mentres que ter unha filla supoñía a extinción da liñaxe patrilineal na cinza do fogar. Foran tarefas femininas facer ou procurar combustible, alimentar e manter o lume e esparxer as cinzas, para seren utilizadas como fertilizantes. O alcume para esposa era "a que esparxe as cinzas", a Cincenta.

A identificación do conto eslavo de Vasilisa co conto da Cincenta complica bastante tentar situar a súa orixe. É salientable que na versión irlandesa que vimos de comentar aparecen elementos característicos da mitoloxía e do folklore celta, como os túmulos ou cairns e os espíritus, que se cría que provocaban os remuíños de vento. A expresión "síol na teine" para se referir ás brasas como sementes do lume é ben antiga; aparece na Odisea como "sperma pyros", e semella remitir a un estadío cultural moi arcaico no que aínda non se dominaban completamente as técnicas de facer lume, e non quedaba máis solución que mantelo agochando as brasas baixo cinzas, para conservar esas sementes que permitirían avivalo cando se precisase.

jueves, 22 de enero de 2026

Falsos topónimos rematados en -briga

Con frecuencia obsérvase unha identificación incorrecta da toponimia rematada en -briga, ofrecéndosenos como topónimos representativos desta categoría o que son, no mellor dos casos, realmente topónimos rematados en -bris máis sufixo derivativo -ico. A continuación resumimos a entrada que, sobre este asunto, publicáramos fai vinte anos na web Celtiberia.net.

O erro de identificación podería carecer de consecuencias se se admite a equivalencia bris (<*brix) = briga, que propuxera Moralejo Lasso. Aínda así convén sinalar qué forma (bris ou briga) é a que se identifica na documentación e na epigrafía, co obxectivo de establecer as correspondentes áreas de dispersión.


Imaxe procedente do Diccionario toponímico y etnográfico de Hispania antigua onde se observa a inclusión dalgúns topónimos en -briga (Veigebriga) que analizamos no punto 3 amosando a incoveniencia de consideralos neste conxunto.

1. Un modelo aplicable á toponimia -bris, que entón non sería toponimia -briga.

Blanca Prósper (1) propuxera a forma *nawis como precursora de Nave e Navia no occidente peninsular. O tema en -i occidental explicaría a hidro-oronimia Nave, como o Arroyo de Valdelanave (Carbajales, Zamora) e a Ribeira da Nave (Portugal), e tamén Navia, que sería unha variación ou moción de *nawis para expresar xénero feminino. Na forma *nawis integraríase unha raíz atemática no grupo de temas en -i, fenómeno frecuente en latín que puido terse producido na lingua prerromana occidental. A idea de Prósper parece que se soporta noutras parellas de hidrónimos occidentais, Ave / Avia, e ademais abre una interesante liña de traballo para a toponimia prerromana: alternancia -e / -ia, que podería remitir a raíces tematizadas en -i.

Na nosa opinión a toponimia -bris, coas evolucións que vimos de sinalar en -e / -ia, semella ter carácter hidronímico: "civitatis Condense que juncta est rivo cui nomen Annubria" (Coimbra, Livro Preto, ano 1087), "Anobria" (íb. ano 1086), "Anobre" (varios casos na documentación medieval galega, p. ex. o actual Ombre - Pontedeume).

2. A forma "CAELOBRICOI" da inscrición de Lamas de Moledo.

Varios autores, entre eles Moralejo (2) prefiren a lectura CAELOBRIGOI. Este investigador entendera que o segmento BRIGOI é un nominativo plural do termo celta briga: “Puede verse que al haber reducido a sonoras sus dos sonoras aspiradas, el lexema [*bh´rgh-] cumple con la ortodoxia del Céltico Común”. Así pois, non cabe ningunha dúbida de que o autor trata BRIGOI como un todo (lexema) no que ve bh > B e gh > G partindo da raíz *bhr´gh (briga = elevación, fortificación en altura).

Mais na inscripción aparece tamén MACA / REAICOI, que o autor transcribe con C en lugar da G que emprega no caso anterior, CAELOBRIGOI. Námbalas dúas palabras os trazos para a terminación ICOI son idénticos e a estrutura do texto de Lamas de Moledo é simétrica morfolóxicamente, polo que ten que se prescribir unha mesma función morfolóxica do que viría sendo o mesmo sufixo -ICO, grafado con C:

-crovceai maca / reaicoi
-ioveai caelobricoi

CAELOBR-ICOI é, polo tanto, unha palabra derivada mediante un sufixo adxectivador cuxas variacións analizaremos a continuación. Faise necesario considerar CAELOBR- como base dun tema en -i, *Caelobris, incompatible cunha forma composta na que o céltico BRIGA fose o segundo formante.

3. O sufixo -AECUS.

Segundo Marco Simón existe unha “clara tendencia de los pueblos del Oeste y Noroeste hacia la reducción tópica de sus divinidades, tal y como se deduce de sus epítetos relacionados con la toponimia local” (3), este feito convirte ós epítetos teonímicos nun corpus axeitado para comprobar a sufixación que adquiren os topónimos cando se adxectivan, ben sexa para funcionar como teónimos, ben noutras circunstancias: Pidal (4) xa tiña sinalado para o sufixo -aecus a variante -ecus, así como o seu grande arraigo no noroeste peninsular e o seu enorme rendimento, xa que integra nomes de cidades (Lamaecum > Lamego), epítetos teonímicos con orixe en topónimos (Cariociecus < *Carioca, actual Quiroga), tribos e xentes (Gallaecos).

Veigebreaego(m) é un epíteto teonímico para a divindade Bandua en cuxa formación intervén o sufixo -aecus con evidente sonorización da xorda intervocálica. O epíteto probablemente sexa un topónimo en -bre, *Veigebre. A velar sonora [g] seguida de vocal anterior podería evoluír a un son fricativo palatal xordo, e *Veixebre entón sería un topónimo en -bre semellante ó actual Deixebre (Oroso, A Coruña). Se Veigebreaego(m) se tivese conservado, o resultado moderno sería Veixebrego / Veixébrego / Veixebriego, dependendo de se na zona houbo tendencia á diptongación e de se se produxo traslado acentual. O resultado moderno é susceptible de se interpretar, se un non se fixa moito na súa morfoloxía, como un termo composto con briga como segundo elemento. Mais o que sucedeu, neste e noutros casos que presentaremos, é que a sufixación sobre unha base rematada en -bre produciu un resultado que soa semellante ó termo celta briga.

Isto xa se observara para os epítetos teonímicos de orixe toponímico rematados en -bre máis sufijación. Admítese a derivación mediante sufixo (5) para, por exemplo, Caeilobr-icoi, Langobr-icu e Verubr-ico (masculinos), Munidi Eberobr-igae Toudopalanda-igae (feminino, con sufijación -ica sonorizada en dous casos) e Eburobr-icis (plural). A análise morfolóxica anterior amosa, pois, raíces remisibles a un tema en -i *Veigebris, *Caelobris, *Langobris, *Verubris, *Eberobris, *Eburobris. Polo tanto, segmentacións tipo “Ebero-brigae” nas que o termo celta briga aparecería como segundo elemento dun composto non son pertinentes.

4. Razoamento en bucle de Moralejo Lasso.

Neste tipo de ocorrencias como “Eberobrigae” identificouse erroneamente o celta briga como segundo formante, mais unha vez amosada a inconveniencia de segmentar un -briga en “Eberobrigae” e casos afíns nos que só hai un sufixo derivativo engadido, aceptouse a inevitable base *Eberobris. En lugar de deter aquí a análise continuouse na mesma idea, detectando en *Eberobris un “bris” que Moralejo Lasso propuxo como variante de briga: forma antiga *brigs / *brix > bris (6). Hipótese que non está comprobada como certa.

5. Síntese de propostas.

Na proposta de Salvado et al. (5) recoñécese a evidencia da sufixación ou derivación: Caeilobr-icoi, Langobr-icu, Verubr-ico, etc. A postura de Guerra (7) é ambigua: "Eberobrigae, además de poder interpretarse como un genitivo correspondiente a una formación en -briga, admitiría igualmente una explicación como un derivado con el sufijo -ico de un nombre de lugar en -bris" (na primeira posibilidade de Guerra habería un epíteto teonímico sen o morfema derivativo característicos destes!). Marco Simón continúa reflictindo a segmentación tradicional “sus epítetos [da divindade Bandua] parecen aludir más bien a lugares habitados, por lo menos aquellos que contienen el sufijo -briga (fortaleza): Lanobrigae, Aetobrigo” (3).

_____________________________

*Corpus de epítetos teonímicos extraído das referencias bibliográficas 3 e 5.

(1) Prósper B, “El nombre de la diosa lusitana Nabia y el problema del betacismo en las lenguas indígenas del Occidente Peninsular”, ´Ilu, 2, 1997, pxs.141-9.
(2) Moralejo JJ, “Lenguas paleohispánicas”, Os Celtas da Europa Atlántica, Ferrol, Concello de Ferrol, 1999, pxs. 17-45.
(3) Marco Simón F, “Religion and religious practices of the ancient celts of the Iberian Peninsula”, e-Keltoi, vol. 6, pxs. 287-347.
http://www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_6/marco_simon_6_6.pdf
(4) Menéndez Pidal R, “Mars Cariociecus y la etimología de Quiroga”, Toponimia prerrománica hispana, Madrid, Gredos, 1952, pxs. 263-6.
(5) Salvado P, Mendes Rosa J, Guerra A: “Um monumento votivo a Arância e Arâncio, proveniente de Castelejo (concelho do Fundão)”, http://www.ipa.min-cultura.pt/pubs/RPA/v7n2/folder/12.html
(6) Moralejo Lasso A: “Sobre los nombres toponímicos gallegos en -obre y sus afines”, Toponimia gallega y leonesa, Santiago de Compostela, Pico Sacro, 1977.
(7) Guerra A: "Omnibus Numinibus et Lapitearum: algumas reflexoes sobre a nomenclatura teonímica do Ocidente peninsular", Revista portuguesa de arqueología, 5 (1), 2002, pxs. 147-59. http://www.ipa.min-cultura.pt/pubs/RPA/v5n1/folder/147-159.pdf

sábado, 27 de diciembre de 2025

Etimoloxía de bacallao, capellá e badexo

A opinión máis extendida é que a palabra bacallao provén do vasco bakailao, que á súa vez sería préstamo do neerlandés antigo bakeljauw, variante por metátese silábica de kabeljauw. E non se di máis nada da orixe deste kabeljauw holandés. Porén, como sinalara Coromines (sub BACALAO), o grupo -lj- de kabeljauw dificilmente explicaríase nunha palabra xermánica xenuina, e suxire unha orixe romance. Esa palabra románica ou latina é, na nosa opinión, capellanum ou capellanus. O naturalista Conrad Gessner no século XVI (Historiae animalium) proporcionara numerosas variantes na escrita do xénero de peixes que nomeaba como capellanum piscem ("cappellani piscis vulgo dicti figura") equivalente do codfish inglés, ou sexa, do bacallao, e do stockfish ou peixe secado ó ar.


O nome de capellán consérvase no valenciano para designar ó peixe chamado tamén lirio ou bacaladilla "el capellà és el bacallaret sec que es sol secar a la mateixa barca". Algunha conexión tiveron estes peixes secos co clero, pois a mesma analoxía está presente no nome doutro peixe da familia dos gádidos, o badexo ou abadexo, palabra construída cun diminutivo despectivo dende o latín abatem, "abade", e que no castelán foi empregada como sinónimo de bacallao. Cecais a folla do peixe posta no secadeiro lembraba a túnica dun capelán ou abade pois, como sinalara Gessner, "cappellani piscis vulgo dicti figura" = son chamados peixes capelán polo pobo, pola súa figura.
Debuxo dun secadeiro de bacallao (revista Arquivo Nacional, 434, 1940).

Exposta esta etimoloxía, no avatar evolutivo de cappellanum a bacallao quédanos por explicar a evidente nasalización final que presentan as formas do occitano cabilhau, vasco bakailao, e holandés kabeljauw, e que ten que ser de orixe galego-portuguesa. Non queda outra!

jueves, 25 de diciembre de 2025

Gaia

Como ten sinalado Almeida Fernandes na súa obra Toponímia Portuguesa. Exame a un dicionário, o topónimo Gaia, mormente o de Vilanova de Gaia fronte a Porto, pero tamén outros Gaia que existen en Portugal, non é compatible coa etimoloxía que o fai derivar do topónimo histórico Cale (Itinerario de Antonino, Anónimo de Rávena, Crónica de Hidacio) nin do nome propio Gadila que propuxera Piel, que nin sequera está documentado, segundo apunta o investigador.

A outra proposta de Piel, Cale - Cala > con caída do -l- intervocálico *Gaa > con epéntese de -i- entre vogais idénticas Gaia, é desmontada por Almeida Fernandes indicando que o suposto *Gaa resolveríase mediante crase en *Ga, como Sa(l)a o fai en Sa. Máis o principal argumento do autor para investigar a etimoloxía de Gaia a partires dalgún nome común evoluído é a súa ampla presenza como topónimo.

Nós propoñemos o substantivo latino cavea na súa acepción menos coñecida de "foxo, excavación, soto", que ten aplicacións como orotopónimo e amais é a orixe do termo que designa as caves ou bodegas de Gaia (e tamén os semisotos de edificios onde habitan algúns portuenses - eu téñome aloxado nunha destas caves).

Do latín cavea provén o galego-portugés gabia ou gaiva, "abertura subterránea, foxo, cuneta", conservando a estrutura fónica do étimo con pequenísimas variacións, como pode ser a bilabialización do wau, o peche máximo do ditongo latino ea > ia, ou a sonorización da oclusiva velar xorda K- > G-, que xa presentaba alternancia en latín: Callecia / Gallaecia, Caius / Gaius.

Caves de viño de Porto en Vilanova de Gaia.

Mais outra evolución do étimo cavea, con perda do wau intervocálico, sería Gaia. Na nosa opinión Vilanova de Gaia tería sido parte dun importante complexo portuario romano na foz do Douro, cunha estrutura dupla: o porto principal (Porto) e a súa cavea ou zona de almacéns na outra beira (Gaia). A devandita estrutura mantense na actualidade, pois as caves de viño de Porto semellan ocupar a mesma zona de almacéns portuaria que históricamente se tería desenvolto alí mesmo para dar servizo as actividades comerciais romanas. Na nosa proposta non negamos a ubicación da cidade de Cale en Porto-Gaia; unicamente estudamos a etimoloxía do topónimo Gaia, que non vemos compatible co étimo Cale. Porén, Cale podería ter sido o nome da cidade a ámbalas dúas beiras da foz do Douro, e logo os nomes dos seus barrios principais, Porto e Cavea > Gaia.

martes, 16 de diciembre de 2025

Proto sanandresiños de miga de pan: a orixe

A primeira mención a obxectos profilácticos ou amuletos feitos co que chamamos "miga de pan" (aínda que non sexa exactamente miga, senón unha masa de fariña e auga) é do ano 1541, e por suposto foi nunha das características prohibicións da Igrexa de facer rituais pagáns, ás que nos ten acostumados (grazas Igrexa!). Atopámola en documentación de Mondoñedo (Corpus Xelmírez):

"Muchas personas tienen costumbre de hazer unas cruces de massa del primero pan nuevo que cogen y ponerlas encima de la ucha a do ponen el pan cozido, teniendo por cierto que aquella supersticion y ceremonia les aprobechara para que el pan se multiplique y no se estrague; y como esto sea rito gentilico, anatematizamos, maldezimos y descomulgamos a todas las personas que lo hizieren y consintieren y los condenamos en pena de cada dos mill maravedis y en una penitencia publica un dia de fiesta en la missa maior".

Naquela altura o termo pan aínda non designaba só ó pan cocido, como agora, senón tamén ó cereal cru co que se facía o pan. Daquela, enténdense que cunha masa formada coa fariña do cereal cru e moído (e un pouquiño de auga) se facían cruces que logo se puñan sobra a arca na que se gardaba o pan cocido para que non se estragase e houbese sempre abundancia del. Temos pois unha primeira mención de meados do século XVI ó modelado con pasta de fariña para facer cruces protectoras, como as cruces dos sanandresiños de Santo André de Teixido, o que foi considerado pola Igrexa un rito xentílico ou pagán: non sabemos moi ben en que residía o paganismo para estes persoeiros, se no feito de facer figuras protectoras con pasta de fariña, ou facer cruces desta masa (non de madeira) e usalas logo como obxectos protectores que gardaban a ucha do pan. Non é doado sabelo, con esta xentiña tan maniática!

Un dos dous sanandresiños de "miga de pan" que pintara Bello Piñeiro nos murais do Casino Ferrolano entre 1925 e 1936; polo que se ve aínda non se coloreaban con anilinas de vibrantes cores.

A técnica do modelado con "miga de pan" para facer cruces protectoras, como as dos sanandresiños de Santo André de Teixido, é ben antiga, sobre todo se temos en conta que á data de 1541 habería que botarlle varios séculos máis para achegarnos á xentilidade que lle atufa ó visitador, que non é outro que o mesmo que reprobara tamén o costume de botar a queimar na lareira o 24 de decembro o famoso "tizón de Nadal".

A mesma prohibición de facer bonecas ou figuriñas de "miga de pan" atopámola no Concilio Liptinense celebrado na Galia no ano 743, onde se mencionaba a práctica supersticiosa e pagana, para a Igrexa, dos "simulacris de pannis factis" = figuriñas feitas de pan; aínda que a frase adoite traducirse como "figuriñas ou ídolos feitos de farrapos (panos)". Supomos, pois, que a prohibición debeuse a que a Igrexa reservaba o uso sacro do pan para a Eucaristía, polo que non tiñan cabida no seu código outros usos máxicos do pan.

domingo, 14 de diciembre de 2025

Arracada de Vilar de Santos debuxada por Antonio Palacios - 1929

 


Identificada polo arquitecto Antonio Palacios como unha posible "alfaia visigótica (?)", a arracada de Vilar de Santos foi debuxada por el en 1929, cando a xoia pasara xa a ser propiedade do párroco Marcelino Freiria (Caderno 6 de Antonio Palacios). A arracada pasara ás mans do cura trala súa descoberta casual en 1924 por parte de Benito Sabuguido, que a atopara a dous metros baixo terra cando facía un desaugadoiro na súa finca, coñecida co nome de Albariño e situada á esquerda do desaugadoiro da Lagoa de Antela (v. información na ficha de Altalimia.org). Tras varios intentos por parte do Museo de Ourense de adquirila, finalmente o párroco Marcelino Freiria venderíallela no ano 1979 (v. ficha do Museo Arqueolóxico Provincial de Ourense: "Arracada de Vilar de Santos").

Na parte superior esquerda da folla do caderno de Palacios debúxase lateralmente un paxariño saíndo dunha tulipa picando nun racimo de uvas ("pájaro con racimo"), este detalle minúsculo é o que vai no vértice da arracada, co racimo pendurado dunha argola.

Tal e como supón Luis Congil os triángulos recheos de gránulos, típicos das arracadas, serían representacións de racimos de uvas. No caso da arracada de Vilar de Santos o triángulo de gránulos é semellante ó racimo en miniatura que pende do seu vértice, e, polo tanto, o discurso iconográfico desta arracada sería unha versión dobre do tema do paxariño mailo racimo ("Castros, joyas y racimos: primeras representaciones de la vid en España", Vinetur 2020): un paxariño inserido nun borde circular situado sobre un racimo de uvas que, á súa vez, remata nunha miniatura formada por un paxariño que emerxe dunha mini tulipa circular da que pende outro racimo de uvas. Trátase dunha redundancia por recursividade, característica do arte celta, no que un tema se contén a se mesmo ata xerar a vértixe do infinito.

Vista da arracada de Vilar de Santos na que se percibe o colgante do racimo no vértice.


sábado, 13 de diciembre de 2025

A Zoca - Casas dos Mariñeiros

 

O último bote auxiliar do antigo barrio mariñeiro do Peruleiro (A Coruña) fotografado fai 10 anos. O "Mª del Carmen" está aparcadiño en liña cos restantes vehículos terrestres. (C) Dolores González de la Peña, 2015.

Cóntame o amigo Pancho Gallego que ó Barrio dos Mariñeiros ou das Casas dos Mariñeiros da Coruña, ó que foron vivir moitos pescadores procedentes dos vellos barrios mariñeiros, como San Roque ou O Peruleiro, tamén se lle coñece como A Zoca. Pesquisando pola rede unha pode atopar algunha explicación dos veciños ó nome de "A Zoca": "Lecho, o Churro, un mariñeiro histórico [...] descubriu as orixes dun dos nomes polo que se coñeceu ao longo dos anos a este barrio dos Mariñeiros. “Chamábanlle a Zoca, porque os vellos ían antes todos coas zocas”" ("Unha barriografía dende o “Maracaná da Chave”, musicaenbranco.org 2013). Parécenos que Lecho explicaba o nome polo calzado de madeira, e esa é a idea predominante, xustificada polas rúa cheas de lama, sen asfaltar.

Mais eu, lembrando os motivos mariñeiros e as embarcacións que aínda podían verse no Peruleiro fai uns anos (aínda que algo retirado do mar, o barrio non está demasiado lonxe da liña da praia como para que antigamente non se puidesen baixar e subir os botes), pensei nunha etimoloxía mariñeira para o nome da Zoca, pois é que unha zoca é unha especie de chalana ou bote auxiliar:

  1. "Chalana chata por ambos lados, para el servicio auxiliar de trincados y galeones" (Carré Alvarellos)
  2. "Embarcación de remo sólo para una o dos personas, que es cuadrada y plana por el fondo" (Eladio Rodríguez)
  3. "Embarcación de remo" (Franco Grande)


Flotador de corcho do "Villa de Perlío" decorando unha casiña do Peruleiro. (C) Dolores González de la Peña, 2015.

Cabe a posibilidade, polo tanto, de que o costume de aparcar as zocas (chalanas) xunto das casas dos mariñeiros, tal e como se facía ata non moito no Peruleiro e noutros barrios de pescadores, puidese ter orixinado o topónimo A Zoca ou As Zocas como nome das Casas dos Mariñeiros, en referencia ás embarcacións, xa que logo tampouco está demasiado lonxe do mar e algún pescador procedente dos antigos barrios mariñeiros puido seguir co costume de deixar a súa auxiliar (zoca) na rúa. Agora xa non se ve ningunha zoca, nin en San Roque (a última casiña para botes da rúa Sor Joaquina foi demolida fai un par de anos), nin no Peruleiro, nin na Zoca, onde só se adiviña a súa esencia de barrio mariñeiro, amais de polo seu nome, pola característica estatua ou moimento ós pescadores que se adoita erixir en tantos portos e vilas mariñeiras.